איזו מכה
המכה הרביעית בפרשתנו היא ערוב: "כִּי אִם-אֵינְךָ, מְשַׁלֵּחַ אֶת-עַמִּי הִנְנִי מַשְׁלִיחַ בְּךָ וּבַעֲבָדֶיךָ וּבְעַמְּךָ וּבְבָתֶּיךָ, אֶת-הֶעָרֹב וּמָלְאוּ בָּתֵּי מִצְרַיִם אֶת-הֶעָרֹב וְגַם הָאֲדָמָה אֲשֶׁר-הֵם עָלֶיה". כמו שכולנו למדנו בכיתה א' - ערוב פירושו "ערבוביה" של חיות טורפות. המקור לכך הוא התרגומים הארמיים הראשונים (בן עוזיאל, והתרגום הירושלמי) שפירשו בזאת הדרך, ולמעשה רובם של הפרשנים המאוחרים יותר הלכו בדרך הזו, אם מעט ועם הרבה. אך דבר זה לא היה מוסכם כלל על קדמונינו, וניתן לומר שהמוקדמים שבהם ראו במילה "ערוב" משהו אחר לגמרי. תרגום השבעים, שהוא התרגום המוקדם ביותר למקרא המתוארך למאה השלישית לפני הספירה מתרגם זאת: "קינומיה" - סוג יתוש/עש החי בחול שמנוכר בשפה המקצועית כ"בקה" ובשפת היום יום מכונה "זבוב החול", הניזון מדמם של בהמות ובני אדם. תרגום זה התקבל על רוב ככל המתרגמים הנוצרים וכמובן "חשף" גישה שונה בפרשנות עוד בתקופה התנאית והאמוראית בנוגע לזהות הערוב כפי שמובאת במדרשים שונים המביאים את מחלוקתם של ר' יהודה ור' נחמיה בנוגע לזהות מכה זו. ר' יהודה נוקט בשיטה הראשונה, ערוב היא ערבוביה של חיות טורפות ממעל (עופות טרף) ומתחת (דובים, נמרים, אריות וכו'). ר' נחמיה נוקט בשיטה שונה לגמרי, הזהה למסורת תרגום השבעים, וטוען כי ערוב הוא "מיני צרעין ויתושין". במדרשים מכריעים כדעת ר' יהודה, וכאמור, רוב פרשני המקרא נקטו אף הם בשיטה זו (אם כי נציין כי ישנם רבים מפשטני ודקדקני המקרא, שנוטים לדעתו של ר' נחמיה).
כאמור, אין בחילוקי הדעות הללו רלוונטיות כלל לחיי המעשה, ועל כן כל דעה ועיסוק פרשני/תרגומי בנושא זה לגיטימי בהחלט. מה שכן מרתק הוא להבין כיצד נטו חזל ורובם של הפרשנים לדעה כי הערוב פירושו חיות טרף, זאת למרות שברור שמבחינה לשונית (אטימולוגית וסינטיקטית) הדבר אינו נכון כלל. השפה העברית היא שפה שמית - "ערוב" בשפות עתיקות מקבילות סורית (ארמית) ואשורית (אכדית) פירושה הוא רמשים, פרעושים, יתושים וכו'. לא זו, אלא אף הפסוק עצמו חושף כי מדובר בסוג טפילי/חולי שכן כתוב "..ומלאו בתי מצרים את הערוב וגם האדמה אשר הם עליה". לא כתוב שמילא הערוב את הבתים ואת האדמה, אלא "וגם האדמה אשר הם עליה", ועל כרחנו לומר כי מדובר במיני רמשים החיים באדמה, היינו זבובים מסויימים, פרעושים וכיו"ב.
הסבר סביר לכאורה: כי מה שהביא את חז"ל להכריע כי מדובר בחיות טרף הוא בשל דעתם כי המכות היו מגוון שלם של נגעים ועונשים, הנבדלים זה מזה. המכה לפני הערוב הייתה כינים, ומבחינתם, סביר היה שאלוהים לא יתן עוד מאותו הדבר ובאותו הסגנון, אלא משהו שונה. הבעיה היא שחלק מהמכות גם לפירושי חז"ל הם עוד מאותו דבר. אם זה המכות הויראליות (שחין ודבר) ואם זה המכות הנכללות בקטיגוריה המקראית לשרצים (צפרדע וארבה), למה הערוב יוצא דופן? ובכלל, מה הייתה הבעיה לומר שזו ערבוביה של כולם (כפי שכתב ההפרשן אברבנאל). למה דווקא חיות טרף?
לי אין תשובה בנושא, ואשמח לקרוא מיושבי פורום זה, בעיקר האוריינים שבהם, אם קימות השערות מבוססות (תחביר וכו') בנוגע לסברת חזל בנושא.. זאת אף על גב, דמאי הווה הווה.
המכה הרביעית בפרשתנו היא ערוב: "כִּי אִם-אֵינְךָ, מְשַׁלֵּחַ אֶת-עַמִּי הִנְנִי מַשְׁלִיחַ בְּךָ וּבַעֲבָדֶיךָ וּבְעַמְּךָ וּבְבָתֶּיךָ, אֶת-הֶעָרֹב וּמָלְאוּ בָּתֵּי מִצְרַיִם אֶת-הֶעָרֹב וְגַם הָאֲדָמָה אֲשֶׁר-הֵם עָלֶיה". כמו שכולנו למדנו בכיתה א' - ערוב פירושו "ערבוביה" של חיות טורפות. המקור לכך הוא התרגומים הארמיים הראשונים (בן עוזיאל, והתרגום הירושלמי) שפירשו בזאת הדרך, ולמעשה רובם של הפרשנים המאוחרים יותר הלכו בדרך הזו, אם מעט ועם הרבה. אך דבר זה לא היה מוסכם כלל על קדמונינו, וניתן לומר שהמוקדמים שבהם ראו במילה "ערוב" משהו אחר לגמרי. תרגום השבעים, שהוא התרגום המוקדם ביותר למקרא המתוארך למאה השלישית לפני הספירה מתרגם זאת: "קינומיה" - סוג יתוש/עש החי בחול שמנוכר בשפה המקצועית כ"בקה" ובשפת היום יום מכונה "זבוב החול", הניזון מדמם של בהמות ובני אדם. תרגום זה התקבל על רוב ככל המתרגמים הנוצרים וכמובן "חשף" גישה שונה בפרשנות עוד בתקופה התנאית והאמוראית בנוגע לזהות הערוב כפי שמובאת במדרשים שונים המביאים את מחלוקתם של ר' יהודה ור' נחמיה בנוגע לזהות מכה זו. ר' יהודה נוקט בשיטה הראשונה, ערוב היא ערבוביה של חיות טורפות ממעל (עופות טרף) ומתחת (דובים, נמרים, אריות וכו'). ר' נחמיה נוקט בשיטה שונה לגמרי, הזהה למסורת תרגום השבעים, וטוען כי ערוב הוא "מיני צרעין ויתושין". במדרשים מכריעים כדעת ר' יהודה, וכאמור, רוב פרשני המקרא נקטו אף הם בשיטה זו (אם כי נציין כי ישנם רבים מפשטני ודקדקני המקרא, שנוטים לדעתו של ר' נחמיה).
כאמור, אין בחילוקי הדעות הללו רלוונטיות כלל לחיי המעשה, ועל כן כל דעה ועיסוק פרשני/תרגומי בנושא זה לגיטימי בהחלט. מה שכן מרתק הוא להבין כיצד נטו חזל ורובם של הפרשנים לדעה כי הערוב פירושו חיות טרף, זאת למרות שברור שמבחינה לשונית (אטימולוגית וסינטיקטית) הדבר אינו נכון כלל. השפה העברית היא שפה שמית - "ערוב" בשפות עתיקות מקבילות סורית (ארמית) ואשורית (אכדית) פירושה הוא רמשים, פרעושים, יתושים וכו'. לא זו, אלא אף הפסוק עצמו חושף כי מדובר בסוג טפילי/חולי שכן כתוב "..ומלאו בתי מצרים את הערוב וגם האדמה אשר הם עליה". לא כתוב שמילא הערוב את הבתים ואת האדמה, אלא "וגם האדמה אשר הם עליה", ועל כרחנו לומר כי מדובר במיני רמשים החיים באדמה, היינו זבובים מסויימים, פרעושים וכיו"ב.
הסבר סביר לכאורה: כי מה שהביא את חז"ל להכריע כי מדובר בחיות טרף הוא בשל דעתם כי המכות היו מגוון שלם של נגעים ועונשים, הנבדלים זה מזה. המכה לפני הערוב הייתה כינים, ומבחינתם, סביר היה שאלוהים לא יתן עוד מאותו הדבר ובאותו הסגנון, אלא משהו שונה. הבעיה היא שחלק מהמכות גם לפירושי חז"ל הם עוד מאותו דבר. אם זה המכות הויראליות (שחין ודבר) ואם זה המכות הנכללות בקטיגוריה המקראית לשרצים (צפרדע וארבה), למה הערוב יוצא דופן? ובכלל, מה הייתה הבעיה לומר שזו ערבוביה של כולם (כפי שכתב ההפרשן אברבנאל). למה דווקא חיות טרף?
לי אין תשובה בנושא, ואשמח לקרוא מיושבי פורום זה, בעיקר האוריינים שבהם, אם קימות השערות מבוססות (תחביר וכו') בנוגע לסברת חזל בנושא.. זאת אף על גב, דמאי הווה הווה.