דתל"ש

yoelnd

New member
דתל"ש

פרשת מקץ הגזירה אמת והחריצות שקר
סיפורי יוסף משתרעים על פני ארבע פרשות בספר בראשית: וישב, מקץ, ויגש, ויחי, ובתוספת – סיפור המסגרת.

הפתיחה בפרשת "ויצא" הולדת יוסף "ויזכור אלֹקים את רחל וישמע אליה אלֹקים ויפתח את רחמה ותהר ותלד בן ותאמר אסף אלֹקים את חרפתי ותקרא את שמו יוסף"...

אסף – לשון עבר. יוסף – לשון עתיד. שתי תובנות להבנת המציאות.

הנגלית – לפי כוונת בני אדם, והנסתרת – על פי כוונת אלֹקים, הנזכר בקטע שלוש פעמים.

רק אחרי הולדת יוסף, מבקש יעקב לסיים את גלותו הכפויה בפדן ארם לשם עלה בכֹרח הנסיבות, עם תובנה גלויה "אחיך מתנחם לך להרגך". ועם תובנה נסתרת אותה קבל מיצחק "קום לך פדנה ארם... ואל שדי יברך אותך... את ברכת אברהם"... ברכת הארץ וברכת הזרע. אך גם את נטל חזון הברית בין הבתרים "ידע תדע כי גר יהיה זרעך"... יעקב בוחר לצאת מן הגלות הזו ולחזור ארצה כנען.

הסיום לסיפורי יוסף בספר שמות בפרשת "בשלח". עם סיומה של גלות מצרים ובעיצומה של הבריחה מפני חיל פרעה "וקח משה את עצמות יוסף עמו, כי השבע השביע את בני ישראל לאמֹר פקֹד יפקֹד אלֹקים אתכם והעליתם את עצמתי מזה"... יוסף כנושא את ברכת אברהם, יודע בוודאות כי "פקֹד יפקֹד"... הוא מודע לתכנית האלֹקית ומנחיל את רעיון "ואחרי כן יצאו"... כסיסמה בלב העם כל ימות השעבוד ועבודת הפרך. וכשהיא נאמרת על ידי משה לעם שלא ידע חפש מימיו, הם קמים כאיש אחד והולכים אחריו.

אריכות הסיפור שבמהלכם אנו מתפתים לחשב שאלה סיפורי יוסף. פרטי הפרטים וריבוי ההגדרות שלו: "בעל החלומות" "הוא השליט... הוא המשביר"... "אברך", "צפנת פענח", "אב לפרעה", "אדון לכל הארץ"', כל אלה מסיטים אותנו מן העובדה שזו סיפורה של התוכנית האלֹקית, או נדייק, בלשון הרמב"ן, זו הגזירה.

רבותינו, פרשני המקרא הדגישו רעיונות אלה. רש"י המפרש את הפסוק "וישלחהו מעמק חברון"... אומר: "והלא חברון בהר היא, אלא מעצה עמוקה של אותו צדוק הקבור בחברון לקיים מה שנאמר בברית בין הבתרים".

גם רמב"ן הדגיש רעיונות אלה: "ויאריך הכתוב בזה... להודיענו כי הגזירה אמת והחריצות שקר. כל הסיפור הזה אינו אלא להודיענו כי עצת ה' היא תקום"...

יוסף עצמו, בפשט הכתובים, משקף רעיון זה באמרו לאחיו "לא אתם שלחתם אותי"... "נכון הדבר מעם האלֹקים"... "האלֹקים יענה את שלום פרעה"... – לא בכדי זכה יוסף לכינוי "יוסף הצדיק".

בגמרא ובמדרשים כבר גובש רעיון זה: "אמר הקב"ה בני בכורי הוא, ואנו מורידו בבזיון? אלא, אני מושך את בנו לפניו, והוא יורד על כרחו שלא "בטובתו", הקב"ה מכופף את פעולות מעשי אנוש, לתכלית שנגזרה עפ"י ההשגחה העליונה.

רבותינו מצאו תקבולות לשוניות ורעיוניות בין סיפורי יוסף ומגילת אסתר. ואכן, עניינה של מגילת אסתר היא גלות מקדימה לגלות אלפיים שנות גלותנו, או בלשון חז"ל "גלות אחר גלות".

גם בדורנו, על אף תקומת מדינת ישראל, שהיא "ראשית צמיחת גאולתנו" אנחנו עדיין בתחושת גלות. לא כל הארץ שלנו, לא התגשמה עדיין התוכנית האלֹקית "לך אתננה ולזרעך אחריך", ולא כל העם יושב "איש תחת גפנו ותחת תאנתו". עדיין לא הגענו לסוף דעתו של הקב"ה בהבטחה "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול". עדיין יש לנו על מה להתפלל. ונתנחם בדברי הרב קוק שאמר:"... בחקור האדם תכלית המעשים ימצא שגם המעשים הטפלים... כולם היו ויהיו יסודות להכנת הטוב והנעלה"...

והרבה שלוחים למקום לגרום לדברים להתרחש, כפי שאמר ירמיהו: "כי אנֹכי ידעתי את המחשבות אשר אנֹכי חושב עליכם נאום ה', מחשבות שלום ולא לרעה, לתת לכם אחרית ותקוה".

אמן כן יהי רצון.
 

רוזהלי

New member
yoelnd

ויישר כח

שבת שלום, חודש טוב וחנוכה שמח
 

מיקי*

New member
|קריאת השבוע - פרשת מקץ וחנוכה


למה תתראו

על הפס' "וירא יעקב כי יש שבר במצרים ויאמר יעקב לבניו למה תתראו", רבו הפירושים על משמעות דבריו של יעקב לבניו. רש"י על המקום מפרש: "למה תראו עצמכם בפני בני ישמעאל ובני עשו כאילו אתם שבעים, כי באותה שעה עדיין היתה להם תבואה". וקשה על רש"י מדוע פחד זה של יעקב הינו בפני בני ישמעאל ובני עשו דוקא, ולא מפחד יושב הארץ הכנעני, הקרוב אליהם יותר, בעוד בני עשו וישמעאל הלכו כבר למקומם מפניו.

כדי לענות על כך צריכים אנו ראשית לציין סתירה לכאורה בדברי רש"י, שהרי בתחילה יעקב אומר לבניו "למה תראו עצמכם כאילו אתם שבעים", משמע שאין הדבר כן, אלא רק "עושים כאילו" יש להם די צרכם, בעוד שבסוף הוא מוסיף שבאותה שעה עדיין היתה להם תבואה.

ניתן לבאר שבאמת כוונת רש"י היא שבני ישראל הראו עצמם כאילו יש להם מספיק תבואה לזמן רב (ואולי בלתי מוגבל) אולם בעצם לא היה להם מספיק תבואה אלא רק לאותה השעה בלבד.

ואולם עדיין אנו צריכים להבין איך קדושי עליון כמו בני ישראל, 10 השבטים, ינהגו באופן כזה להראות עצמם כאילו יש להם יותר מכפי שיש להם באמת. מפני מה ראו לעשות זאת?

כלל בידינו שבכדי להבין דברי רש"י על אמיתתם עלינו לעיין תמיד בדברים במקורם ובנדון דינן כפי שמובאים בגמרא במסכת תענית י: שם ישנם הבדלים לעומת לשון רש"י על הפסוק. ראשית הגמ' מקדימה את עשו לישמעאל בעוד רש"י הופך את הסדר. כמו"כ משמיט רש"י את סוף דברי הגמ' "כדי שלא יתקנאו בכם".

אכן רש"י משמיט את טעם הקנאה משום שאזהרת יעקב לבניו "למה תתראו" אינה מפני סתם קנאה אלא על כך שמראים עצמם בניו כאילו יש להם יותר מכפי שיש להם באמת. וחשש זה הינו רק מפני בני עשו וישמעאל ולא מפני שאר האומות (כהדגשתו של רש"י). זו גם הסיבה לכך שהופך רש"י את הסדר, כי אמנם לפי טעם הקנאה קנאתו של עשו אכן גדולה מזו של ישמעאל אל מול בני יעקב, כיון שיעקב לקח ממנו את הברכות בצורה אקטיבית, בעוד שישמעאל קיבל את ברכת אביו בצורה פאסיבית. אולם היות ואין זו הסיבה לטעמו של רש"י, הוא מונה אותם לפי סדר הדורות).

אמנם תופעה של רעב אינה דבר חדש בארץ כנען. כבר מצינו רעב אצל שני האבות הראשונים, שגם הם ירדו מצרימה (או לכל הפחות תכננו לרדת במקרה של יצחק), וזאת שעזבו את מקומם מפני הרעב, לא היה משום שלא היו ראויים לכך שיכלכל הקב"ה אותם בדרך נסית, אלא מטעמים אחרים (שאין המקום כאן לפרטם).

אם כן ברורה התנהגותם של בני יעקב בראותם כי בעוד שכל הסובבים אותם רעבים מחוסר תבואה, להם עוד היתה תבואה. היה ברור להם שזכו לברכה והצלחה אלקית למעלה מן הטבע (כפי שהיה יכול להעשות לאבותם אלמלא הסיבות הצדדיות). ואם כן למרות שאמנם לא היתה להם מספיק תבואה כי אם לאותו הזמן, היו בטוחים בכך שגם בהמשך יספק הקב"ה צרכם באופן ניסי (כפי הנהגת הקב"ה את האבות). ולכן הראו עצמם כאילו הם שבעים ובעלי רוב תבואה.

על דבר זה הזהירם יעקב "למה תראו עצמכם כאילו אתם שבעים". כיון שדבר זה יכול לעורר עליהם את קטרוגם של בני ישמעאל ועשיו, כיוון שגם הם בניהם של אברהם ויצחק, ויטענו כלפיהם כיצד יתכן שיכולים הם להמשיך ולשבת בבטחה וברוב כל בארץ בימי הרעב, בעוד אבותם לא יכלו לנהוג כן, האם טובים הם בני ישראל מאבותיהם אברהם ויצחק? וטענה שכזו יכולה לעורר עליהם קטרוג שיאלצם לנדוד ממקומם.

הטעם לכך שלא היו צריכים להיזקק למצרים כדי לשבר בר, נעוץ בכך שעל אף שמצרים היתה מקור שפע התבואה כיון שהיא היתה מקור התבואה הרוחנית. שתבואה רוחנית הריהי החכמה, כפי שמצינו בתורה הנקראת לחם שזנה את נפש האדם כפי שעושה זאת הלחם לגוף. ומסיבה זו באו מכל הארצות לשבור בר במצרים (הן בגשמי והן ברוחני).

אולם בני ישראל אינם זקוקים לחכמת מצרים, כי בימים כתיקונם כל החכמה החיצונית הנצרכת בכדי לסייע בענייני תורה הנצרכים להם, הריהם באים מהתורה וישראל עצמם.

וזהו תוכנה הפנימי של אזהרת יעקב לבניו "למה תתראו", שלא יראו עצמם ישראל כאילו אינם זקוקים כלל לחכמת הגויים, כיון שלכאורה בענייני החכמה שווים הם, שהרי "יש חכמה בגויים תאמין". אולם בעומק גם בכך ישנה הבדלה בין ישראל לעמים, שהרי תורה באה מלשון הוראה וזה עניינה של התורה שגדול תלמוד בגלל שמביא לידי מעשה. אולם בחכמת הגויים אין עניינה להורות לאדם היאך ינהג, כי אם רק להסביר ולפרש את העניינים לכשעצמם. ואפילו אפלטון ואריסטו ועוד מספר רב של חכמי אומות העולם אשר דבריהם מלאים מוסר הלכה למעשה, אינם דואגים אלא לישועת הפרט ואינם ואין עניינם בתיקון העולם ולסופו של דבר מצמצמים את הטוב למימד של נימוסים וכל אחד לפי דרכו הוא משווה ומייחס את הטוב לדבר אחר, האושר או השכל וכדומה כי אין בכחם לבסס אותו כשהוא לעצמו שהרי חסר להם ההתייחסות לקיום רצונו של בורא עולם.

ואמנם בשל חשכת הגלות נוצר מצב שבו גם ישראל זקוקים לשבור בר מאצל חכמי האומות, לא רק כחכמה בפני עצמה, אלא אף כחכמות המסייעות בענייני תורה עצמה.

זהו גם עניינו של חנוכה החל תמיד בפרשת וישב או מקץ, שכל מלחמתם של יון היא באותו החיבור של שמים וארץ, שיון טימאו כל השמנים שבהיכל בחינת חכמה שבקדושה, כיון שיון הם החוץ ואינם יכולים לחדור אל תוך הפנימיות ומטמאים אותה בשלילתם את המימד של תורה מן השמים תוך כדי הסכמתם לתת לתורה מקום מכובד ביותר בספרייה של התרבות האנושית – ותו לא.. לכן פך קטן נשאר חתום בחותמו של כה"ג הנכנס לפני ולפנים בחינת התחברות והתקשרות של ישראל לאביהם שבשמים, שהוא הדבר שהפריע ביותר ליון. כי לחכמה חיצונית שאינה מחברת את האדם לאלוקיו, אין היוונים מתנגדים כלל. מה שמפריע להם הוא החיבור והקישור הנוצר בין ישראל להקב"ה בשל התורה, בשל כך אין להם בעיה עם כך שנדליק מנורה עם שמן טמא, ולכן טימאו כל השמנים, שהרי אין הטומאה משנה כלל את תכונותיו הפיסיים של השמן והאור דולק כביכול עם אותה הבהירות ואם כן מה ההבדל בין שמן טהור ושמן טמא? אלא שבכך מבטלים דוקא את המימד של הקדושה שאיננה כלל ענין טבעי כי אם הדבר המחבר את האדם לרצונו של בורא עולם.

ועל כן מדליקים אנו נרות איש בפתח ביתו מבחוץ, כהוראה על הבית פנימה שהוא ליבו של עם ישראל אולם פונה כלפי חוץ להפיץ את אותו האור הגדול ולהשפיע שפע טוב בכל עת.

שבת שלום וחנוכה שמח
 
למעלה