דתל"ש

yoelnd

New member
דתל"ש

פרשת תצווה, שבת זכור קבלה ונתינה
בראש פרשתנו מתבקש משה לצוות את בני ישראל לתרום שמן להדלקת המנורה. מדוע יש צורך להדליק מנורה במשכן?
"וכי לאורה הוא צריך והלא כל ארבעים שנה שהלכו בני ישראל במדבר לא הלכו אלא לאורו?" (שבת כב, עב).
במדרש רבה מופיעה התשובה הבאה:
"לא שאני צריך להם אלא שתאירו לי כשם שהארתי לכם, למה כדי להעלות אתכם בפני כל האומות שיהיו אומרים ישראל מאירים למי שמאיר לכל".
הדלקת הנרות אינה לכבוד ה' השוכן במשכן אלא לכבוד המדליק, הכהן הגדול כנציגו של עם ישראל. מטרת ההדלקה היא לכבד את עם ישראל ביכולת לעשות פעולה לכבוד ה', בכך שאנחנו נותנים לו כביכול אור. אין לנו יכולת אמיתית למלא חסרון של הקב"ה, מפני שהקב"ה, בורא העולם ומקיימו, איננו חסר דבר. הדלקת הנרות מאפשרת לנו קשר עם ריבונו של עולם.
המדרש ממשיך במשל:
"משל לפקח וסומא שהיו מהלכין. אמר הפקח לסומא: בא ואני סומכך והיה הסומא מהלך. כיון שנכנסו לבית אמר הפקח לסומא: צא והדלק לי את הנר והאיר לי שלא תהא מחזיק לי טובה שלויתיך, לכך אמרתי לך שתאיר".
במשל זה הפיקח אינו רוצה שהסומא ירגיש שהוא רק מקבל ואיננו נותן. בקשתו מהסומא להדליק עבורו את האור מאפשרת לסומא לבצע פעולה עבור הפיקח ולא לחוש במעמד של מקבל אלא במעמד שווה. (האם הפיקח באמת זקוק לפעולת ההדלקה? האם האמירה המפורשת "שלא תהא מחזיק לי טובה שלויתיך" אינה גורעת מתחושת הנתינה של הסומא?)
בנקודה זו קיים הבדל בין המשל והנמשל. במערכת יחסים אנושית כל אדם הוא במעמד כפול של נותן ושל מקבל. גם במצבים בהם בהווה, האדם נמצא רק במעמד של מקבל, הרי בעבר או בעתיד הוא היה או יהיה במעמד נותן. לעומת זאת בקשר עם הקב"ה אנו במעמד מקבלים.
החשיבות של בקשת הפיקח "הדלק לי את הנר" גדולה מאד. בקשה זו מורידה את תחושת אי הנעימות המלווה אדם המקבל טובות מאחרים.
"שמונה מעלות יש בצדקה זו למעלה מזו: מעלה גדולה שאין למעלה ממנה זה המחזיק ביד ישראל שמך ונותן לו מתנה או הלואה או עושה עמו שותפות או ממציא לו מלאכה כדי לחזק את ידו עד שלא יצטרך לבריות לשאול, ועל זה נאמר 'והחזקת בו גר ותושב וחי עמך' כלומר, החזק בו עד שלא יפול ויצטרך..." (רמב"ם הלכות מתנות עניים פרק י').
הצדקה הגבוהה ביותר היא הצדקה בה המקבל אינו מקבל באופן חד צדדי ואינו חש כמקבל.
בפורים תוקנו משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים כך שלעיתים לא ברור היכן עובר הקו, האם שלחתי מנות לאדם מסוים כחבר או כאביון. הצרוף של שתי מצוות הפורים הללו מאפשרות לאביונים לקבל מתנות ללא תחושת הנתמך והנזקק המקבל מאחר, מפני שביום זה כולם שולחים לכולם.
במעגל החיים אנו נעים בין מצבים בהם הקבלה היא המצב המאפיין ובין מצבים בהם הנתינה היא המאפיינת אותנו. הקב"ה מלמדנו בצווי המשכן הן על חובת הנותן לאפשר למקבל להיות גם הוא נותן והן על כך שביחס אליו כולנו מקבלים.
שבת שלום ופורים שמח!
 

מיקי*

New member
קריאת השבוע - פרשת תצוה


בגד, לבוש וחלוק לבן

בתחילת פרשת תרומה כתוב: "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם. ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו, וכן תעשו". "ככל אשר אני מראה לך" אין כתוב כאן אלא "ככל אשר אני מראה אותך". רומז הכתוב שמשה רבע"ה הנו בעצמו "תבנית המשכן ותבנית כל כליו". הוא מהווה בעצמו את אותה הבחינה שראויה להיות משכן לשמו ית' ככתוב "ושכנתי בתוכם", לומר שכל אחד ע"י תרומתו שהיא התרוממותו יזכה להיות משכן לשמו ית' כפירוש רש"י "ועשו לי מקדש, לי - לשמי".

ואכן בפרשתנו פרשת תצוה, לא מופיע שמו של משה כידוע, וגם לא מופיע במפורש המצוה "וידבר ד' וגו' לאמור" כי על משה בעצמו חלה כביכול המשימה: "ואתה תצוה" וכל הפרשה מיוחסת אליו: "ויקחו אליך", "ואתה הקרב אליך", "ועשית", "ואתה תדבר", "ועשית משבצות זהב", וכן הלאה לאורך כל הפרשה. זו היא מעלתו של משה שדוקא כאשר אינו נוכח באופן גלוי, הרושם שלו נמצא בכל מקום. וכמו שאמרו חז"ל על "ויצא יעקב מבאר שבע" "יציאתו של הצדיק מן המקום עושה רושם שכל זמן שהצדיק בעיר הוא הודה הוא זיוה הוא הדרה. יצא משם פנה הודה פנה זיוה פנה הדרה", שיש בזה רמז על כך שכאשר יצא הצדיק מן המקום ישנה אפשרות להפנים את כל ערכיו ומידותיו של הצדיק, שלא ישארו חיצוניים לאנשי העיר אלא שיהפכו להיות פנימיים. ואם חלילה לא מצליחים כי אז מתקיים בהם "כי לא דבר ריק הוא מכם – ואם ריק, הוא (דוקא) מכם!" היינו לא רק באשמתכם אלא ריק מכם, שאין אתם בתוך הדבר שלא הפנתם אותו ולכן אתם ריקים ממנו.

על כן באה בתחילת הפרשה מצות שמן למאור ורק אחריה ענין בגדי כהונה לכבוד ולתפארת, בחינת הוד והדר לבשת. שהרי השמן צריך להיות זך בלי שמרים כמו שהאדם צריך להיות זך כדי לתת לאור להאיר דרכו ואז הלבושים החיצוניים מגלים את בחינת פנימיותו בעוד כי אחרת הם רק מכסים את בושת היותו ערום, בחינת ריקנות.

ולכן אין אומרים לבושי או מלבושי כהונה אלא בגדי כהונה, כי כמו שהבוגד מגלה לחוץ את הסודות הפנימיים, כך בגדי כהונה מגלים את הקדושה הפנימית ובכך יש להם הכח והיכולת לכפר על העוונות. שהרי גם "כל עניינם של הלבושים מתייחס", כדברי מרן הראי"ה קוק זצוק"ל "למעשה גן עדן כי לפני החטא לא היה פגם בעירום, ורק לאחר מכן, 'וידעו כי עירומים הם ויחפרו עלי תאנה ויעשו להם חגורות'"
אבל בחינה זו של בגדי כהונה נאמרה דוקא לגבי אהרון שתפקידו כפרת העונות שזו תורת כהנים. אבל תורתו של משה רבנו היא תורת תיקון העולם למעלה מענין הכפרה. לכן בעוד שכהונתו של אהרון מתיחסת למצב של אחרי החטא שהוא שורש כל העוונות, גם בגדי כהונה מתייחסים לענין "ויעש לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם".
כשנולד משה רבנו, כתוב לגביו "ותרא אותו כי טוב". אמרו חז"ל שנתמלא כל הבית אורה ומכאן ראתה יוכבד כי טוב הוא כמו שכתוב "וירא אלקים את האור כי טוב". משה רבנו מתיחס למעלתו של אדם הראשון לפני החטא ולכן הוא בעצמו משמש בשבע ימי המילואים ככהן גדול בחלוק לבן שהוא רומז לכתנות אור שאינו זקוק לבגדי כפרה.

מעלתו זו של משה רבנו מתבלטת יותר לאחר חטא העגל אשר בגללו אמר משה רבנו "מחני נא מספרך אשר כתבת" דבר שהתקיים בפרשתנו ששמו לא מופיע בה כאמור. לחטא העגל עצמו יש יחס לחטא עץ הדעת. מרן הרב קוק זצוק"ל מסביר כי "סבור היה משה שמעתה יזדקקו לבגדים נוספים לכפר על מעשה עגל כעין שמצינו שאין כהן גדול נכנס לפני ולפנים בבגדי זהב שלא להזכיר מעשה העגל. חשש משה שמעתה יצטווה אף הוא בבגדים לעבודה שתהא בהם תוספת כפרה; ולכן ביקש : מחני נא מספרך, מפרשה זו, הדנה בבגדי כהונה, שהרי אין לי יחס לשורשי חטא העגל".

אמנם, אותו החטא שאין לו בו כל חלק נעשה ע"י הערב רב שביקש "עשה לנו אלהים שילכו לפנינו כי זה משה האיש אשר העלנו מארץ מצרים לא ידענו מה היה לו", והיות ומשה הוא שרצה על דעתו - נגד דעתו של הקב"ה - לצרף את הערב רב לישראל ביציאת מצרים, כל הפרשה מיוחסת אליו דוקא להדגיש גם יחד את שתי הבחינות הללו של בגדי כהונה לאהרן ולבניו מצד החטא ושהוא בעצמו למעלה מזה, וע"י שניהם יבא העולם על כפרתו ועל תיקונו.

שבת שלום
 
למעלה