דתל"ש

yoelnd

New member
דתל"ש

פרשת מטות מסעי נקמה או תיקון

שמעתי פעם מאדם ירא שמים ומשכיל שהוא איננו מסוגל להגיד את תפילת "אב הרחמים", שחוברה לזכרם של הרוגי ישראל בגזירות תתנ"ו, בעת מסעי הצלב, משום שיש בה אמירות חוזרות על נקמה. אכן קשה לאדם בן זמננו לראות בנקמה פרקטיקה לגיטימית, ואף כשמגיעים לדיני גואל הדם שבפרשת השבוע "מסעי", רבים זעים באי-נוחות בכיסאם. עם זאת מדובר ברגש טבעי שמקנן באדם אשר חווה מנת סבל וייסורים שמקורה ברוע אנושי חסר כל הצדקה, ותורת ישראל נתנה מקום לרגשות טבעיים.

בפרשת השבוע הראשונה, "מטות", מקבל עם ישראל צו אלוהי מפורש לקחת נקם: "נְקֹם נִקְמַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֵת הַמִּדְיָנִים" (במדבר לא, א). הללו החטיאו את ישראל בהיותם בשיטים בעריות ובעבודה זרה, והביאו למותם של 24,000 איש מישראל. היו לא מעט רבנים שלמדו מהציווי על מלחמת מדיין שגם בזמננו יש לגיטימציה לעם ישראל לצאת למלחמה אך ורק לשם נקם. ברם, לעניות דעתי אין זו מסקנה נכונה, וזאת משלוש סיבות:

ראשית אנו מוצאים שמלחמה זו לא יצאה אל הפועל אלא אחרי שמשה קיבל על כך ציווי מפורש מפי הגבורה. אילו מלחמת נקם היתה דבר לגיטימי היה צריך משה ליזום אותה, ולא לחכות לציווי האלוהי.

שנית, המקרה של מלחמת מדיין הינו חריג בתורה. אילו עם ישראל היה צריך להיות מונחה על-ידי הרצון לנקום, היה הקב"ה מצווה לצאת לנקמה גם נגד עמים אחרים שעשו צרות לישראל דוגמת אדום ומואב.

שלישית, כבר עמדו חז"ל על ההבדל בין דברי ה' למשה: "נְקֹם נִקְמַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֵת הַמִּדְיָנִים", ובין דברי מֹשֶׁה אֶל הָעָם: "הֵחָלְצוּ מֵאִתְּכֶם אֲנָשִׁים לַצָּבָא.. לָתֵת נִקְמַת ה' בְּמִדְיָן". ה' מדבר על נקמה של בני ישראל, שכן הוא כואב את כאבם, אך עם ישראל יוצא להילחם משום שזאת נקמת ה', ולא נקמתם שלהם.

אמנם אצל הקב"ה יש מושג של נקמה, ופסוק מפורש אומר זאת: "אל נקמות ה'" (תהילים צד, א). הנקמה האלוקית היא דרך לחינוך המין האנושי, אולם בני האדם לא אמורים לחנך אלה את אלה בדרכי אלימות אלא באמצעות תיקון מוסרי והצבת דוגמה אישית. התורה אמנם מצווה עלינו ללכת בדרכי ה' ולהידמות לו, אולם עובדה היא שכאשר חז"ל מרחיבים וממחישים מצווה זו הם מציינים שעלינו ללכת בדרכי החסד של הבורא, ולעסוק בגמילות חסדים לסוגיה, אך אין הם מזכירים כלל שעל האדם להיות איש נקמות כדרך שא-לוהים נוקם. חז"ל אמרו: "מה הוא חנון ורחום - אף אתה היה חנון ורחום" (שבת קלג, ב), ובמקום אחר לימדו: "מה הוא מלביש ערומים.. אף אתה הלבש ערומים; הקב"ה ביקר חולים.. אף אתה בקר חולים; הקב"ה ניחם אבלים.. אף אתה נחם אבלים; הקב"ה קבר מתים... אף אתה קבור מתים" וכדומה (סוטה יד, א). חז"ל לא אמרו: "מה הוא נוקם, אף אתה היה נוקם", שכן הנקמה מסורה לקב"ה בלבד. אנו אמורים לחקות את בורא עולם במעשים של הטבה לזולת ולא במעשים של פגיעה בזולת.

הכמיהה לנקמה עולה וגוברת כל אימת שמתרחש פיגוע קטלני, ויש אף מי שמתלהמים ותובעים תג מחיר כנגד כל פעולת טרור. מי שמסתייגים מגישה זו מוקעים לא פעם בתור יפי נפש המרחמים על אכזריים. אולם הסתייגות מנקמה איננה מחייבת הימנעות מענישה ביד קשה. יש לחברה לגיטימציה מלאה להעניש מפגעים ולעשות דין במרצחים. יתר על כן, זו היא מצווה מפורשת, שאף היא מופיעה בפרשותינו: "וְלֹא תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ אֲשֶׁר הוּא רָשָׁע לָמוּת כִּי מוֹת יוּמָת... וְלָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר לַדָּם אֲשֶׁר שֻׁפַּךְ בָּהּ כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ" (במדבר פרק לה, לא-לה).

מדוע אם כן יש לעשות דין במרצחים אם לא לשם נקמה? שאלה זו קשורה בנושא כללי יותר: מדוע ולשם מה מענישים פושעים? שאלה זו זכתה, כידוע, לדיונים רבים הן בקרב חכמי ישראל והן אצל חכמים אומות העולם. יש האומרים שמטרת הענישה היא רק אמצעי מניעה שהפושע לא יוכל לבצע פשעים נוספים. אחרים סבורים שהענישה נועדה לשם הרתעה, דבר שימנע גם פושעים אחרים. הצד השווה שבהם הוא שמטרת הענישה היא השגת תועלת חשובה לחברה, לא נקמנות בעלמא.

אכן בתשעה באב אנו מזכירים גם אמירות של נקמה. על אדום נאמר את הפסוק הקשה: "אשרי שינפץ עוללייך אל הסלע". ברם, מטרת האמירות הללו איננה לעודד אותנו לבצע פעולות נקם, אלא להיפך: אנו קוראים לקב"ה לנקום, ובכך אנו מסירים מעלינו את התביעה הנפשית לביצוע מעשי נקם. זה בעיניי גם עניינה של תפילת "אב הרחמים" – תפילה זו מתעלת את רגשות הזעם הקשים ומנתבת את הכאב העמוק שמקננים בכל יהודי אל נוכח הריגת אחים לכיוון של תפילה לבורא עולם. כאשר יהודי אומר בתפילתו את פסוקי הנקמה הבאים הוא מוסר דינו לשמים: "וְיִנְקוֹם לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם עֲבָדָיו הַשָּׁפוּךְ... הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּוֹם וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו... וְנִקֵּיתִי, דָּמָם לֹא נִקֵּיתִי יִוָּדַע בַּגּוֹיִם לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ הַשָּׁפוּךְ".

בתשעת הימים אנו מבכים את החורבן הגדול, ובאבלינו אין תודעתנו מתמקדת בנקמה אלא בתיקון. חז"ל הורו לנו כיצד בימים אלה עלינו לעבוד על היחסים הבין-אישיים, להגביר את האהבה והאחדות בינינו, ולהתחזק בתפילה ובכמיהה לגאולה. הציפייה שלנו לגאולה איננה רק ציפייה לבניית המקדש, אלא היא שאיפה להגיע לעולם מתוקן בכל המובנים, עולם בו יכלו הרשע והאלימות, ויעשו כולם אגודה אחת לעשות רצון אבינו שבשמים.
 

מיקי*

New member
קריאת השבוע - פרשת מטות-מסעי


הדברים נכתבו לע"נ דודתי האהובה, מרת חנה (ארלט) בת יצחק ופורטונה ז"ל

מחשבה, דיבור ומעשה

וידבר משה אל-ראשי המטות לבני ישראל לאמר זה הדבר אשר צוה ד': איש כי-ידר נדר לד' או-השבע שבעה לאסר אסר על-נפשו לא יחל דברו ככל- היצא מפיו יעשה: (במדבר פרק ל' ב-ג)

אלה המצות והמשפטים אשר צוה ד' ביד-משה אל-בני ישראל בערבת מואב על ירדן ירחו: (במדבר פרק לו יג)

אנחנו מסיימים השבוע את ספר במדבר בקריאת שתי הפרשיות מטות ומסעי שהן מחוברות כברוב השנים. הפרשה הראשונה עוסקת בענין מיוחד במינו והוא היכולת הנתנת לאדם להרחיב את הבחינה של התורה להתחייבות שהוא בעצמו מטיל על עצמו, בעוד שהפרשה האחרונה מסתיימת באיזכור "המצות והמשפטים אשר צוה ד'". והיות וגם הנדרים במשמע, הרי שאם לא הותרו הם מקבלים מימד כאילו ד' צוה אותם בצוותו שלא יחל האדם את דברו.

הדיבור הוא המגלה את מהותו הפנימית של האדם. ביצירתו כתוב "ויהי האדם לנפש חיה" ואונקלוס תרגם "לרוח ממללא". כשהאדם נודר ואינו מקיים משתווה הדבר לביטול יחודיותו כחי המדבר דוקא וכאילו נכנס פירוד בין בחינת החי לבחינת המדבר.

בקבלת נדר, פועל האדם כמבטא בחינה נסתרת של רצונו של הקב"ה על ידי כח הדיבור שהוא ית' שם בתוכו. גילוי הרצון על ידי הדיבור הוא גם הדרך אשר בה הקב"ה מתנהג עם עולמו. אין לנו אפשרות לדעת מה הוא רצונו של הקב"ה אלא בהתייחסותנו לדיבורו. לכן מתחילה הפרשה ב"זה הדבר אשר צוה ד'". דבר ד' כפשוטו הוא מצוה. ומצוות ד' הן המאפשרות לנו לקיים את רצונו והרצון הראשוני שמתגלה בתורה הינו המטרה אשר בשבילה נברא האדם: להצליח להיות נפש חיה. כאילו המילים "ויהי האדם לנפש חיה" מגלות לנו את הסתר מחשבת ד' והמצות באות בהמשך להסביר איך משיגים את המטרה.

זאת גם הסיבה לכך שלא נתנה התורה מלכתחילה לאנושות כולה. היא נתנת למי שמופיע בהסתוריה כמעוניין באותה המטרה, כמוכן לקבל על עצמו את המשימה, כמועמד להיות נפש חיה. זאת גם הסיבה לכך שכל התורה מתייחסת לאדם בתור מי שמצווה בלשון "נפש": "נפש כי תחטא". החטא הוא תמיד נגד הבחינה הזאת המראה על אחריותו של האדם על מעשיו. נפש איננה עוד מילה נרדפת לומר "אדם". או ליתר דיוק, בתור מילה נרדפת בין כל המילים המייצגות את הישות המיוחדת הזאת שנקראת אדם, איש, אנוש, וכד', הנפש היא מייצגת את האדם בתור מי שמסוגל לומר אני – היינו לדבר על עצמו לא בגוף שלישי אלא בגוף ראשון.

היכולת לומר אני היא שלב מכריע בהתפתחותו של הילד. בשלבים הראשונים אשר בהם הוא לומד לשלוט על כלי הדיבור, הילד מתייחס אל עצמו כאל "זר"; הוא כביכול אינו נוכח יחד עם עצמו. הוא קורא לעצמו בשמו. באותם השלבים הוא גם אינו מזהה לגמרי את הקשר בינו לבין גופו ואיבריו. כאילו יש לאיברים "חיים עצמיים" והם פועלים ברשות עצמם ללא קשר עם מערכת שליטה מרכזית שהאיברים אינם אלא שלוחותיה. אמירת "אני" הוא הישג אדיר של איחוד כל הבחינות המורכבות האלו תחת מסגרת אחת המשלבת ביחד את הגוף ואת הנשמה, את האיברים ככלים ואת הרצון כשליט. באומרו "אני" הופך הילד בפעם הראשונה כיצור מסוגל למוסריות שהיא פשוטו כמשמעו קבלת אחריות על ההתנהגות והמעשים.

באותו השלב חלה גם מהפכה נוספת. המאמץ שהיה דרוש כדי להגיע ל"אני" מקביל גם להתפתחות מנגנוני הקישור בין המחשבה והדיבור. על אף שהיה רצוי להתבטא כאן ביתר זהירות, אפשר לומר במידת מה שאין הילד משקר עד שאינו יודע לומר "אני", כי עד אז אין עדיין הבחנה ברורה בין ה"אני" והעולם והסביבה. לומר "אני" אם כן, זה לבטא גם יחד את ההפרדה ביני לבין העולם והקשר ביניהם. וכשישנה החלשה של השליטה על ההתנהגות, היינו על היחס ביני לבין רצוני, כביכול, בחינת הדיבור היא אשר יכולה להחזיר לי את ריבונותי על עצמי על ידי הנדר. וכל עוד שלא יצאו הדברים מן הפה אין להם עדין תוקף של ממש כי אין המחשבות שייכות לעולם של המציאות האובייקטיבית. התחייבותי לעצמי להיותי נפש חיה מתבטאת דוקא דרך הנדר שהוא נקודת המעבר בין הבחינה של אינו מצווה ועושה לבחינה של מצווה ועושה, נקודת הקשר ביני לבין יוצרי שנתן באדם את הסגולה להיות לו לבן שיחו.

שבת שלום
 
למעלה