האם קיימת סתירה בין עבודת ה' לשמה לטעמי המצוות? כוונת התפילה

האם קיימת סתירה בין עבודת ה' לשמה לטעמי המצוות? כוונת התפילה

פרק יח. וע"פ זה יובן שאין עניין טעמי המצוות סותר לעבודת ה' לשמה. ויובן בהקדים ששני מיני טעמים למצוות יש. יש טעם המסביר את המצווה איך עשייתה מתחייבת מידיעת ה' וכמ"ש לעיל עניין דרכי ה', ויש טעם המסביר תכלית המצווה. ועל דרך הפסוקים "למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך" ו"למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל" ו"למען לא יזבחו עוד את זבחיהם לשעירים אשר הם זובחים להם על פני השדה". והנה הגם שבוודאי זכירת יציאת מצרים על דרך משל מועלת לידיעת ה', והמצוות שתכליתן זכירת יציאת מצרים מועילות לזכירת יציאת מצרים, אף על פי כן אין זה מחויב שתבוא ידיעת ה' דווקא ע"י יציאת מצרים. שהרי אברהם אבינו ע"ה הכיר את בוראו קודם יציאת מצרים. וגם אין מתחייב מזכירת יציאת מצרים שיבוא האדם מזה לידיעת ה'. אתה רואה בעובדי העגל שאמרו עליו "אלה אלוהיך ישראל אשר הוציאוך מארץ מצרים". וכן אמר ירבעם על העגלים שהציב. אלא שבוודאי יש בה תועלת לידיעת ה' ויש במצוות תועלת לזכירה. אבל טעם מצוות אלה לבדן אינה מחייבת את עשייתן. וחיוב עשייתן אינו אלה מחמת שהמצווה עליהן לא ציווה אלא כדי שנגיע מזה לידיעת ה'. וכיוון שלא הופעל המצווה עליהן אלא מידיעת ה' שבדעתו ומזה לבד בא הציווי עליהן הרי שמצד זה אנו מחויבים לקיים מצוות אלו. לא מחמת טעמן. הגם שמצד המצווה בוודאי לא ציווה אלא מחמת הטעם. ולכן הקדימו ישראל במעמד הר סיני "נעשה" ל"נשמע". שכיוון ששמעו את הקב"ה מדבר עם משה וידעו שמשה אינו מדבר אליהם אלא מתוך ידיעת ה' המפעילה אותו מיד קיבלו עליהם לעשות ככל אשר יצווה אותם בשם ה'. הגם שבוודאי יודעים שבהכרח יש לכל מצווה טעם ואת זה ישמעו. אבל העשייה אינה מחמת טעם הציווי אלא מחמת שלא בא הציווי אלא מידיעת ה'.
פרק יט. וע"פ זה יובן שאין טעם המצווה כוונת המצווה. כי הגם שיש לכל מצווה טעם, כל זמן שיקיים האדם המצווה בשביל טעמה, הרי שלא השיג התכלית הרצויה במצווה. וכמו שהתבאר בפרק י"ז שכל זמן שיפעל האדם לתכלית עדיין אינה בפועל והיא פועלת לצאת מכוח אל הפועל. והטעם האחרון של כולן הוא ידיעת ה' וההליכה בדרכיו כמ"ש ה' ע"י נביאיו "דעת חפצתי" ו"השכל וידע אותי כי אני ה' עשה חסד משפט וצדקה כי באלה חפצתי". ומי שהשיג התכלית אינו פועל כדי להשיג דבר זולת הפעולה. וכיוון שיש מצוות שיש להן תכלית הרי שאם יפעל האדם בשביל התכלית הרי שלא השיג תכליתה. אבל משיג התכלית בהכרח אינו פועל לתכלית. אלא עושה המצווה שיש לה תכלית כיוון שבא עליה הציווי מה'. ועל אף שה' לא ציווה אלא בשביל תכליתה הרי שמשיג האמת בהכרח אינו מקיים המצווה בשביל תכליתה, כי כבר השיג תכליתה אלא רק בגלל שה' הוא שציווה בה. ולא מחמת הטעם שציווה.
פרק כ. וע"פ זה יובן גם עניין כוונת התפילה. כי בוודאי שלתפילה יש תועלת גדולה בידיעת ה'. והנה, אם יכוון האדם בתפילתו כדי להשיג מבוקשו בוודאי שרחוק הוא מאוד מתכלית המצווה. שהרי כל תכלית שירצה האדם הוא נפעל בה וכמבואר לעיל. ואפילו מי שעיקר כוונתו בשבחו של מקום. הנה אם לא ידע את ה' בשלמות ולא הפריד לגמרי בינו לברואיו ומדמה שמה שמשבחו בשבחים שהם שבחים לנבראים הם גם שבחים לבורא. הנה הוא הגם שקרוב לתכלית יותר ממי שעיקר כוונתו להשיג מבוקשו, שהרי כל כוונתו הוא השגת רצון ה' ולא זולת זה עדיין ודאי שלא הגיע לתכלית. כי אם היה מגיע לתכלית ידיעת ה' היה יודע שכל שבח שישבחו ביחס לנברא מברואיו הרי שגינהו גנאי גדול שכן אין כל ערך בין מי שפועל בהחלט לכל נברא שנפעלותו קודמת בהכרח לכל פעולה. ואפילו מי שכבר ידע זאת ואינו מכוון בשבחו של מקום אלא לבטל כל שבח מהנבראים וכל כוונתו בשבחו של מקום הוא שישריש בנפשו שאין ראוי לשום השגת שום נברא לתכלית שכן כולם מעשי ידיו ויותר ראוי לשום השגת בוראם לתכלית. והנה כוונה זו השרישו ההולכים בדרך ר' ישראל בעל שם טוב זצ"ל בכל מעשיהם ובפרט בתפילה. וכבר באה הדרכה ארוכה לכוונה זו וכיוצא בה מהכוונות שעניינן לבטל את היחס בין ה' לברואיו בדעת האדם ולייחד כוונת האדם לה' לבדו על ידי כוונת התפילה בכתבי הרב מלאדי זצ"ל וממשיכיו. ואף על פי שכוונה זו בוודאי קרובה לתכלית יותר מכל הכוונות שקדמו, שהרי אין בה מאומה מן הערבוב בין ה' לברואיו, אף על פי כן כיוון שמכוון האדם לתכלית בהכרח עוד לא השיגה וכמו שכבר התבאר בפרק י"ז. ואף על פי שאפשר שהפריד אדם זה בדעתו את ה' מכל ברואיו, עדיין אין כל פעולותיו פעולת אותה הדעה כי הוא עדיין מכוון להשיגה. ולא יהיו כל פעולותיו פעולת אותה הדעה אלא אם יכוון האדם בכל פעולותיו קיום הציווי לבד.
פרק כא. ומכל זה יובן שלא די בידיעה לבדה כדי להידבק בה' באמת אלא גם בכוונה הנכונה בכל פעולות האדם אחר הידיעה. כי אין לאדם פעולה עצמית אלא בבחירה בין כמה פעולות שיכול בתוך חוקי הטבע שהוא נפעל על ידם. ולכן לא תהיין פעולות האדם פעולות עצמיות באמת אלא מצד הכוונה. שכשמכוון לפועל העצמי בהחלט שאינו נפעל ומכוון להידבק בו על ידי בחירתו במעשה הנכון הרי שרק מצד הכוונה הזו הוא באמת עם ה'. אבל כל זמן שמכוון האדם להשיג תכלית ואפילו תהיה התכלית השגת ה' עדיין אינו עם ה'. וכל זמן שיכוון האדם לעצם פעולת המצווה, היינו עצם המעשה שעושה, אינו עם ה' עדיין. כי בכל מעשה האדם נפעל עוד קודם שיפעל. ורק מצד שמכוון האדם לעבוד את הפועל פעולה עצמית באמת ויודע שאינו יכול לעובדו אלא בבחירה בפעולה פלונית על זולתה, והרי הוא עובדו מצד הבחירה בציוויו, לא מחמת המעשה הנפעל עצמו, אז יודע האדם את ה' בכל מעשיו וכמו שאמר הכתוב "בכל דרכיך דעהו". וכל זמן שמכוון האדם לעניין בפעולת המצווה עצמה, ואפילו הייתה זו התפילה בכוונה האמורה, הגם שמצד רצונו הוא רוצה להגיע לה' עדיין אינו עם ה'. עד שיכוון האדם בעצם הבחירה בקיום ציוויו ומצד זה הוא תמיד עם ה'. כי בחירתו תמיד בידו. וכשלא יסיח האדם דעתו ממנה ומהקדוש ברוך הוא שמפעילה הרי הוא תמיד בידי ה'. ומי שהבין כוונה זו יש לו את הדבר הגדול ביותר שלא ניתן לקחתו ממנו. כי לא יוכל האדם לעבוד את ה' אלא בפעולה. ולא תהיה הפעולה פעולת הדעה עצמה אלא כשתהיה בכוונה הראויה. כי יכול האדם לדעת את ה' אבל לא יודע כיצד יהיו כל מעשיו פעולות ידיעתו וכיצד לא ייפרד מה' אחר שנודע לו. ורק כשידע האדם לפעול הפעולה הנכונה עם הכוונה לא לעצם הפעולה אלא לדבקות במצווה יזכה להישאר תמיד עם ה' ולא יסור ה' הימנו לעולם.
 

iricky

New member
לא

אבל קימת סתירה בין עבודת השם לשמה לבין החיטוט בטעמי המצווה. אלא שחיטוט זה הוא בלתי נמנע מכיון שהמצוות ניתנו לנו במתכונת של תורה ולא במתכונת של הלכה, ואם עלינו להסיק מן התורה את ההלכה אי אפשר להמנע מתהיה אחר טעם המצווה.
 
לא נכון

ההלכה אינה נגזרת כלל מחיטוט בטעמי המצוות. ההלכה נגזרת באופן פורמלי מדיוק בפסוקים, מגזרות ותקנות ומנהגים. טעמי המצווה זה תחום שונה בתכלית. למעשה, בכל הספרות ההלכתית, ידועים רק בודדים שדרשו טעמא דקרא הלכה למעשה ממש, והללו לא התקבלו על הפוסקים ולא על לב הציבור. הלכה נגזרת יותר מהצורה ופחות מהתוכן; סלקא דעתך לשאול אם זה טוב או לא? לדעתי לא. יהיה זה טוב לו ההלכה תנוסח בצורת כללים ולא בצורת פרטים [מה שנקרא בפי כמה רבנים דהאידנא "הלכה נבואית"]. אך בפועל יש הבדל רב בין המצוי לראוי.
 
גם

רבי יוסף רוזין, המכונה הרוגוצ'ובר, נהג לפסוק מדי פעם בהתאם לטעמה המשוער של המצווה. בכמה מקרים מצאנו כך גם אצל הרב קנייבסקי. כנראה שבאלו המקרים מדובר בהשפעה רמב"מית, שהרי ידוע שאלו הושפעו מהרמב"ם יותר מה"נורמה". היום ישנה מגמה בקרב כמה רבנים, בעיקר מהקליקה של הציונות הדתית, לשנות את דרכי הפסיקה באופן שמישב את ההלכה המקובלת עם הפרשנות התכליתית. רבנים אלו מכנים את המגמה הזו "הלכה נבואית".

אגב, בישיבה למד אתי אחד מצאצאיו של הרב נדל. בזמנו לא הכרתי כל כך את הדמות ולכן לא עניין אותי לשאול אותו לגבי הנהגותיו כדי לקבל מידע מכלי ראשון.
 
בעבור זה..

מבלי להכנס למחלוקת היסודית העומדת בינותינו בעניין "ידיעת ה'", ובטח בהקשר טעמי המצוות כפי שהעלית במקטע זה, אני רוצה להתייחס לדבר מעניין מאוד הקשור לנושא זה קשר אדוק והמופיע בפרשה שנקרא השבת, ואשר חושף אצל פרשני המקרא ובהוגיה, שתי דעות עיקריות בנוגע לנושא גאולת מצרים, זכירתה ומצוותיה לדורות.


במבט ראשוני נראה הפסוק "תמים" למדיי, שלא ניתן לשער כי הוא עורר מחלוקת באשר להבנתו, שהיא כמובן חורגת מהבנת פשט הפסוק עצמו. "וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ, בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם" - כאמור במבט שטחי מאוד לא נראה הפסוק פרובלמטי כלל ועיקר מבחינת תחבירו. אך די בהינף מחשבה קל, כדי להבין ששתי המילים "בעבור זה", אינן מובנות בהקשרן התחבירי.. בעבור מה? המשנה בפסחים ערה לעניין זה כמובן, וקובעת הלכה למעשה: "בעבור זה לא אמרתי, אלא בשעה שמצה ומרור מונחים לפניך".. שכידוע היגד זה הועתק בשלמותו להגדה. דברי המשנה אשר מוכרחים מסתימתו של הפסוק הם ברורים. "בעבור זה" - הכוונה למצוות הקשורות בפסח. וכאן השאלה עולה במלוא חריפותה, והיא קשורה לאותה דואליות מפורסמת בשפה העברית. כלומר האם "בעבור זה" הוא מלשון: "בשביל זה" או "למען זה" - או שמא הכוונה היא "בגלל זה", או משום זה". בעברית הדבר יכול להתפרש לשני הכיוונים. והכוונה ברורה מאוד בהקשרנו אנו: האם קיום המצוות הללו הוא בגלל "יציאתנו ממצרים", או שמא לא יצאנו ממצרים אלא בשביל לקיים מצוות אלו. כלומר, כל גאולתנו ממצרים היא לקיים מצוות אלו, ולא לזכר איזה מאורע שאירע. תרגום יונתן כותב במפורש: "מן בגלל מצוותא דא עבד מימרא דה' לי" - כלומר סיבת היציאה ממצרים היא תכלית קיום המצוות. היינו, סיבתו היא תכליתו. (כמוהו נוקטים רוב ככל הפרשנים ביניהם רש"י ואבן עזרא) ואילו הרשב"ם והרמב"ן חולקים עליהם מבחינת סינטקטית והקשרית. התרגומים המוקדמים מאוד, מפרשים מילולית את הדברים בצורה פורמלית גרידא ומהם לא ניתן לדלות ראיה לכאן ולכאן.

הנה לפנינו שתי גישות, החורגות כמובן מעבר לדקדוקי שפה - האם יציאתנו ממצרים הינה מאורע שזכינו בו בשל סגולתנו או הבטחת אבות וכיו"ב ועל כן עלינו לזוכרו במספר סימנים ומצוות, או לא יצאנו ממצרים אלא בשביל לקיים מצוות. כמובן, שהיהדות הרבנית על פי רוב ראתה באופן מובהק את סיבת יציאתנו ממצרים בשביל לקיים את המצוות והפסוקים עצמם מפורשים בעניין זה (ה' למשה במעמד הסנה: "בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת-הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת-הָאֱלֹהִים עַל הָהָר הַזֶּה". ו"שלח את עמי ויעבדוני" וכו וכו'). מה שמרתק לגלות כיצד פרשנים, שאומנם הם מיעוט, ראו באותו מאורע שחשיבותו ביהדות עולה לאין ערוך והיא חובת יום וליל בכל הדורות כולם כולל בימינו, איזה אינצידנט היסטורי (או לגנדרי) שאירע בגלל סגולתנו וכו וכו'. כלומר איזו זכות שנפלה בחלקנו שאותה אנו צריכים לזכור, ולאו דווקא חובה המוטלת עלינו.
 
מיתוס וריטואל

הסוגיה הזו אינה מעסיקה רק פרשני מקרא, היא קיימת במחקר האנתרופולוגי כבר מעל מאה שנים. כוונתי לשאלה אם המיתוס קודם לריטואל, או שמא המיתוס מצדיק את הריטואל. יש בידינו עדויות לכך שמנהגים מסוימים התקיימו עוד טרם שניתן להם רקע תיאורי כלשהו. למשל יש האומרים שהניאדרטליים כבר קברו מתים על ידי טקס קבוע. ייתכן שהם עשו זאת מפני שהיה ריח רע, או אנשים חלו במחלות עקב שהייה במחיצת גופות; אולם עם השנים כל תרבות נימקה את נוהגה בצורה כזו או אחרת. דבר זה יפה לגבי בחינת היחס שבין סיפורי המקרא לבין החוקים שכבר העלתי בפנייך בעבר. זה לא נכון רק לגבי יציאת מצריים; זה נכון לגבי כל סיפורי התורה וחוקיה. דוגמה:

מחזור הסיפורים על אברהם ויצחק מתחיל לאחר חתימת המחזור הראשון של ספר בראשית. המחזור הראשון מתאר את בריאת העולם, התפתחות האנושות והמבול ומסיים בסיפור על מגדל בבל [בראשית יא, א-ט]. בחקר המקרא המודרני מקשרים את סיפור מגדל בבל אל המחזורים של סיפורי המקדש. הן על פי המחקר והן על פי עדות המקרא עצמו, מגדל בבל אינו אלא זיקורת בבלי. באכדית המשמעות של המילה "בבל" היא "השער לאל", או "בית האל" ["באב", או "בבא", כמו בארמית: הן 'שער' והן 'בית']. במיתוס על אנליל ואנכי מסופר כיצד כל בני האדם דיברו בשפה אחת – ככל הנראה שומרית – וכיצד תקרית שהתרחשה למרגלות הזיקורת גרמה לכך שנבללה שפתם. לאחר מכן המיתוס עובר להשלכות שהתרחשו בעקבות כך. גם במקרא, לאחר הסיפור על הזיקורת נפתח מחזור סיפורים חדש – סיפורי אברהם ויצחק. בסיום המחזור הזה ישר ישנו מעבר אל מחזור סיפורי יעקב-יוסף. זוהי סאגה חדשה, המנהלת יחסי ניגוד והשלמה עם המחזור הקודם של סיפורי אברהם-יצחק. עקיבה אחר הדברים מראה שהלשונות בשני המחזורים חוזרות בעקביות, אם כי בשני המחזורים הם מכוונים את הקורא אל מצב-עניינים שונה ואפילו מנוגד. כשם שמחזור סיפורי אברהם-יצחק בא לאחר סיפור על מקדש, כך מחזור סיפורי יעקב-יוסף, פותח בסיפור על כינון המקדש:

וַיֵּצֵא יַעֲקֹב, מִבְּאֵר שָׁבַע; וַיֵּלֶךְ, חָרָנָה. וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם, כִּי-בָא הַשֶּׁמֶשׁ, וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם, וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁתָיו; וַיִּשְׁכַּב, בַּמָּקוֹם הַהוּא. וַיַּחֲלֹם, וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה, וְרֹאשׁוֹ, מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה; וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים, עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ. וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו, וַיֹּאמַר, אֲנִי ה' אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אָבִיךָ, וֵאלֹהֵי יִצְחָק; הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ--לְךָ אֶתְּנֶנָּה, וּלְזַרְעֶךָ. וְהָיָה זַרְעֲךָ כַּעֲפַר הָאָרֶץ, וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְצָפֹנָה וָנֶגְבָּה; וְנִבְרְכוּ בְךָ כָּל-מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה, וּבְזַרְעֶךָ. וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ, וּשְׁמַרְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר-תֵּלֵךְ, וַהֲשִׁבֹתִיךָ, אֶל-הָאֲדָמָה הַזֹּאת: כִּי, לֹא אֶעֱזָבְךָ, עַד אֲשֶׁר אִם-עָשִׂיתִי, אֵת אֲשֶׁר-דִּבַּרְתִּי לָךְ. וַיִּיקַץ יַעֲקֹב, מִשְּׁנָתוֹ, וַיֹּאמֶר, אָכֵן יֵשׁ ה' בַּמָּקוֹם הַזֶּה; וְאָנֹכִי, לֹא יָדָעְתִּי. וַיִּירָא, וַיֹּאמַר, מַה-נּוֹרָא, הַמָּקוֹם הַזֶּה: אֵין זֶה, כִּי אִם-בֵּית אֱלֹהִים, וְזֶה, שַׁעַר הַשָּׁמָיִם. וַיַּשְׁכֵּם יַעֲקֹב בַּבֹּקֶר, וַיִּקַּח אֶת-הָאֶבֶן אֲשֶׁר-שָׂם מְרַאֲשֹׁתָיו, וַיָּשֶׂם אֹתָהּ, מַצֵּבָה; וַיִּצֹק שֶׁמֶן, עַל-רֹאשָׁהּ. וַיִּקְרָא אֶת-שֵׁם-הַמָּקוֹם הַהוּא, בֵּית-אֵל; וְאוּלָם לוּז שֵׁם-הָעִיר, לָרִאשֹׁנָה. וַיִּדַּר יַעֲקֹב, נֶדֶר לֵאמֹר: אִם-יִהְיֶה אֱלֹהִים עִמָּדִי, וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי הוֹלֵךְ, וְנָתַן-לִי לֶחֶם לֶאֱכֹל, וּבֶגֶד לִלְבֹּשׁ. וְשַׁבְתִּי בְשָׁלוֹם, אֶל-בֵּית אָבִי; וְהָיָה ה' לִי, לֵאלֹהִים. וְהָאֶבֶן הַזֹּאת, אֲשֶׁר-שַׂמְתִּי מַצֵּבָה--יִהְיֶה, בֵּית אֱלֹהִים; וְכֹל אֲשֶׁר תִּתֶּן-לִי, עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ [בראשית כח, י-כב]

בחלומו יעקב רואה סולם מוצב בארץ וראשו מגיע לשמים. המילה 'סלם' היא מילה יחידאית בתנ"ך, ונחלקו חוקרים לגבי משמעותה. ככל הנראה הצדק עם אלו שהשוו את 'סלם' במקרא עם 'סמל' באכדית [simmiltu], היות שהמובן של 'סמל' באכדית הוא גרם מדרגות המוביל אל זיקורת [=מקדש], והפרשה בכללה מהווה אטיולוגיה לבניין המקדש ולמקומו המיועד. יעקב אומר "אֵין זֶה כִּי אִם-בֵּית אֱלֹהִים וְזֶה שַׁעַר הַשָּׁמָיִם" וברור שיש כאן משחק מילים; הרי 'באב אלו' ["בבל"] זה גם 'בית האל&#39
 
המשך

יום הכיפורים מוזכר בתורת כוהנים, בספר ויקרא טז:

וְהָיְתָה לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ תְּעַנּוּ אֶת-נַפְשֹׁתֵיכֶם וְכָל-מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ, הָאֶזְרָח וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם. כִּי-בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם, מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי ה' תִּטְהָרוּ
וכן:

"אַךְ בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה יוֹם הַכִּפֻּרִים הוּא, מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם" (ויקרא כג, כז)

על פי הצו במקרא, יום הכיפורים חל ביום העשירי לחודש השביעי, הוא חודש תשרי. יום זה הוא יום העבודה של הכוהן במקדש, בו הוא מכפר בעדו, בעד ביתו ובעד העם כולו [ויקרא טז, כט; כג, כז; במדבר כט, ז]. על פי תפיסת הכהונה, מהותה של הכפרה בטיהור מטומאה [ויקרא יב, ח; יד, יט, נג], מחטא בשגגה [במדבר טו, כה] ומעוונות ופשעים. הכפרה מוטלת על הכוהן. הוא זה שמטהר את הבית ואת האנשים הזקוקים לכפרה בטקסים מדוקדקים [ויקרא ד, כב; במדבר ו, יג]. הטקס המורכב והארוך ביותר הוא זה שמתבצע ביום הכיפורים. תכליתו הכללית היא לתקן את מה שלא צלח בשאר ימות השנה.

ישנם חוקרים שסבורים שבמקורו יום הכיפורים היה יום המציין את טיהור המקדש לקראת המפגש עם האל במהלך הרגל. לפי דעה זו יום הכיפורים לא היה חג בפני עצמו, אלא הכנה לחג הסוכות. לפי אותה ההשערה, חגגו בעבר הרחוק גם את ראש השנה בעשירי לתשרי [ליכט, יעקב: עורך. מועדי ישראל: זמנים ומועדים בתקופת המקרא ובימי בית שני. ירושלים: מוסד ביאליק. 1988. עמ' 123]. מכל מקום, בתורה יום הכיפורים אינו אלא מצווה ממצוות התורה. אולם ישנם חוקרים המאמינים, למרות זאת, שיום זה קשור לטקסי הכפרה שהתרחשו במזרח הקדמון. הפועל כ-פ-ר בעברית מקביל לפועל kuppuru באכדית, שהוא הבנין הכבד של kaparu. פועל זה שימש בטקסטים במזרח שתיארו טקסים שונים. טקסים אלו התמקדו בביעור הרע, היטהרות ופיוס האלים. לפי אותה עמדה, יום כיפורים הפך לחג בתקופה מאוחרת.


לפי הקריאה בה אני אוחז, לעמדה זו אין על מה לסמוך. יום הכיפורים הוא חלק בלתי נפרד מהמכלול המקראי הקדום, ותהיה זו טעות לומר שהוא הונהג בתקופה מאוחרת. אולם, עם זאת, ניתן להראות שיום הכיפורים והעבודות הכלולות בו אכן קשורים לניקיון המקדש וטיהורו לקראת הרגל. הקשר בין יום הכיפורים לרגל אינו מובן מתוך המקומות שבהם המקרא מצווה על מצוות אלא מתוך ספר בראשית, במקומות שבהם מסופרים קורות האבות. קשר זה אינו אלא מקרה פרטי של הכלל הקובע שאין להפריד בין ההיבט הנרטיבי של המקרא לבין היבטיו המשפטיים

"רוב קובצי החוק הקדומים מנוסחים כחוקים קזואיסטיים , וברבים מהם קל להבחין בשרידיהם של הסיפורים האנושיים שבעקבותיהם נוצרו החוקים . כמה מחוקרי המקרא הראשונים התעניינו בדיוק בתחום הזה של נסיבות החיים המיוחדותאותן כינו "המושב בחיים" [זיצ אימ ליבן] שהביאו להיווצרות הטקסטים"
 
המשך

יעקב נדר נדר לה'. בניגוד לאברהם, אשר שמר את משמרת ה', יעקב נדר את נדרו לה' אך לא שילם. לכן יעקב קיבל מכות קשות, זו אחר זו. עשר המכות שקיבל יעקב מקבילות לעשר הניסיונות לש אברהם, וכמובן שיש לכך קשר לדפוס העשרוני במקרא:

וַתֵּצֵא דִינָה בַּת לֵאָה אֲשֶׁר יָלְדָה לְיַעֲקֹב לִרְאוֹת בִּבְנוֹת הָאָרֶץ. וַיַּרְא אֹתָהּ שְׁכֶם בֶּן חֲמוֹר הַחִוִּי נְשִׂיא הָאָרֶץ וַיִּקַּח אֹתָהּ וַיִּשְׁכַּב אֹתָהּ וַיְעַנֶּהָ [...] וַתָּמָת דְּבֹרָה מֵינֶקֶת רִבְקָה וַתִּקָּבֵר מִתַּחַת לְבֵית אֵל תַּחַת הָאַלּוֹן וַיִּקְרָא שְׁמוֹ אַלּוֹן בָּכוּת [...] וַיִּסְעוּ מִבֵּית אֵל וַיְהִי עוֹד כִּבְרַת הָאָרֶץ לָבוֹא אֶפְרָתָה וַתֵּלֶד רָחֵל וַתְּקַשׁ בְּלִדְתָּהּ. וַיְהִי בְהַקְשֹׁתָהּ בְּלִדְתָּהּ וַתֹּאמֶר לָהּ הַמְיַלֶּדֶת אַל תִּירְאִי כִּי גַם זֶה לָךְ בֵּן. וַיְהִי בְּצֵאת נַפְשָׁהּ כִּי מֵתָה וַתִּקְרָא שְׁמוֹ בֶּן אוֹנִי וְאָבִיו קָרָא לוֹ בִנְיָמִין וַתָּמָת רָחֵל וַתִּקָּבֵר בְּדֶרֶךְ אֶפְרָתָה הִוא בֵּית לָחֶם. וַיַּצֵּב יַעֲקֹב מַצֵּבָה עַל קְבֻרָתָהּ הִוא מַצֶּבֶת קְבֻרַת רָחֵל עַד הַיּוֹם. וַיִּסַּע יִשְׂרָאֵל וַיֵּט אָהֳלֹה מֵהָלְאָה לְמִגְדַּל עֵדֶר. וַיְהִי בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בָּאָרֶץ הַהִוא וַיֵּלֶךְ רְאוּבֵן וַיִּשְׁכַּב אֶת בִּלְהָה פִּילֶגֶשׁ אָבִיו וַיִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל וַיִּהְיוּ בְנֵי יַעֲקֹב שְׁנֵים עָשָׂר [...] וַיִּגְוַע יִצְחָק וַיָּמָת וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו זָקֵן וּשְׂבַע יָמִים וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ עֵשָׂו וְיַעֲקֹב בָּנָיו [...] וַיְשַׁלְּחוּ אֶת כְּתֹנֶת הַפַּסִּים וַיָּבִיאוּ אֶל אֲבִיהֶם וַיֹּאמְרוּ זֹאת מָצָאנוּ הַכֶּר נָא הַכְּתֹנֶת בִּנְךָ הִוא אִם לֹא. וַיַּכִּירָהּ וַיֹּאמֶר כְּתֹנֶת בְּנִי חַיָּה רָעָה אֲכָלָתְהוּ טָרֹף טֹרַף יוֹסֵף. וַיִּקְרַע יַעֲקֹב שִׂמְלֹתָיו וַיָּשֶׂם שַׂק בְּמָתְנָיו וַיִּתְאַבֵּל עַל בְּנוֹ יָמִים רַבִּים. וַיָּקֻמוּ כָל בָּנָיו וְכָל בְּנֹתָיו לְנַחֲמוֹ וַיְמָאֵן לְהִתְנַחֵם וַיֹּאמֶר כִּי אֵרֵד אֶל בְּנִי אָבֵל שְׁאֹלָה וַיֵּבְךְּ אֹתוֹ אָבִיו

ממקראות אלו עולה שעשרים שנה לאחר שנדר את הנדר, ה' מתגלה אל יעקב ומאיץ בו לשוב ארצה. יעקב מבצע את הפקודה, אך מרגע זה ואילך חייו מלאים בייסורים. הפרת הנדר של יעקב תהפוך לזיכרון עולם. לא רק הוא יכפר על הפרת הנדר, אלא כל צאצאיו יכפרו על כך. טקסי יום הכיפורים קשורים בקשר הדוק למחזור סיפורים זה. כבר חז"ל עמדו על הקשר שקיים בין סיפור חייו של יעקב לבין יום הכיפורים:

'ויאמר אלהים אל יעקב קום עלה בית אל'. ילמדנו רבנו: בכמה מקומות פנקסו של אדם נפתחת? כך שנו רבותינו: בשלשה מקומות פנקסו של אדם נפתחת, היוצא לדרך יחידי, והיושב בבית המרועע, והנודר ואינו משלם. רבי אחא בר יעקב: מייתי ליה הטעם מן הדין קרא וקרהו אסון (בראשית י"ב) [...] והנודר ואינו משלם מנין? דכתיב: כי תדור נדר לה' אלוהיך לא תאחר לשלמו וגו' (דברים כ"ג). וכתיב: מוקש אדם ילע קדש ואחר נדרים לבקר (משלי כ'). ואחר נדרים לבקר, פנקסו מתבקרת ומלאכים מלמדין עליו חובה ומזכירין עונותיו. אמר רב שמואל בר נחמן: כל הנודר ואינו משלם גורם לאשתו שתמות, שנאמר: אם אין לך לשלם למה יקח משכבך מתחתיך (שם כ"ב), הוא שמשה מזהיר את ישראל, דכתיב: כי תדר נדר וגו' כי דרש ידרשנו שני פעמים. למה? אלא ללמדך דורשו ודורש עונות אחרים עמו. וכן הוא אומר: ואחר נדרים לבקר. ואמר רבי ינאי: הנודר ואינו משלם, פנקסו מתבקרת לפני הקדוש ברוך הוא, ואומר: היכן פלוני בן פלוני שנדר נדר ביום פלוני. בא וראה, כשהלך יעקב לארם נהריים, מה כתיב שם? וידר יעקב נדר לאמר וגו' (בראשית כח), השיבו על כל דבר ודבר, הלך ונתעשר ובא וישב לו ולא שלם את נדרו, הביא עליו עשו ובקש להרגו, נטל ממנו כל אותו דורון, עזים מאתים. לא הרגיש, הביא עליו המלאך ורפש עמו ולא הרגו, שנאמר: ויותר יעקב לבדו ויאבק איש עמו, זה סמאל שרו של עשו שבקש להרגו, שנאמר: וירא כי לא יכול לו ונעשה צולע. כיון שלא הרגיש, באת עליו צרת דינה, שנאמר: ותצא דינה. כיון שלא הרגיש באת עליו צרת רחל, שנאמר: ותמת רחל ותקבר. מסייע ליה לרב שמואל בר נחמן דאמר: כל הנודר ואינו משלם גורם לאשתו שתמות, שנאמר: אם אין לך לשלם וגו'. אמר הקב"ה: עד מתי יהא הצדיק הזה לוקה ואינו מרגיש?! באיזה חטא לוקה? הריני מודיעו, שנאמר: ויאמר אלהים אל יעקב קום עלה בית אל ושב שם. אמר ר' איבו: מהולתך טרשא אקיש עלה. א"ל הקדוש ברוך הוא: לא הגיעוך הצרות האלו, אלא על שאחרת את נדרך, אם את מבקש שלא יגיעוך עוד צרה, קום עלה בית אל ועשה שם מזבח לאותו מקום שנדרת לי שם נדר, אנכי האל בית אל אשר משחת שם מצבה, אשר נדרת לי שם נדר. א"ר אבא בר כהנא: א"ל הקב"ה ליעקב: בשעת עקת
 
סיום

בשעת עקתא נדרא, בשעת רווחא שמטי?! כשהיית בצרה נדרת וכשאתה בריוח שכחת, מיד ויאמר יעקב אל ביתו ואל כל אשר עמו וגו' ונקומה ונעלה בית אל וגו'.

יעקב הוא הדמות היחידה בתורה שנדרה נדר עצמי לה'. שאר הדמויות שנדרו נדרים עשו זאת בהקשר של צרה לאומית, אולם יעקב נדר נדר שקשור אל עצמו באופן פרטי. יעקב מוכרח לשלם את נדרו, והוא יוצא מחרן חזרה אל בית אל:

"לבד מזיקתה המפורשת של התגלות "האל בית אל" ליעקב ביום בריחתו מחרן להתגלות עשררים שנה קודם בלוז, ומכאן בעקיפין ליום ברית השבועה, נמשכים קווים רבים שקצרה היריעה מהצגת כולם, מההתגלות בחרן ויום הבריחה ליום ברית השבועה ראש החדש השביעי, אירוע שנחתם כזכור במילים: "ואברהם שב למקמו" [...]; "נכריות" - השורש נ-כ-ר נמצא קודם, פעמיים להדגשה, רק ביום ברית השבועה [בראשית יז, יב; כז] "כי מכרנו" - השורש מ-כ-ר חוזר לפתח הפרשה ולסיבת בריחת יעקב מאחיו אדום: מכירת עשו בשבעה את הבכרה; "ויאכל גם אכול" - כפל השורש א-כ-ל בדברי נשות יעקב מלמד כי התקיים תנאי נדר יעקב בלוז: "ונתן לי לחם לאכל". מקום מופעו הקודם של השורש "כספנו", כל מופעי השורש כ-ס-ף הקודמים הם במחזור סיפורי אברהם, ובכלל זה ביום ברית השבועה. שילוב השורשים מ-כ-ר + כ-ס-ף בדברי הנשים על 'עשר' יעקב שב בפרשת מכירת עשרת בניו את יוסף ב-'עשרים כסף'"

בדומה לאברהם, יעקב שב בעושר גדול. הציון של העושר, והשייכות שלו ל'עשר', וההקשר הרחב של השבועה, והשייכות שלה ל'שבע', מקשרים גם הם בין המחזורים. אברהם, בעל השבועה העשיר, עמד בעשרה ניסיונות ויעקב, בעל השבועה והעושר, קיבל עשר מכות. מעבר לכך המספרים שבע ועשר חוזרים גם בפרטי המקרים:

לאחר ההתגלות השנייה של האל, יעקב בורח מבית לבן ושם פעמיו אל בית-אל כדי לקיים את השבועה. לבן גילה "ביום השלישי כי ברח יעקב", והוא רדף אותו "דרך שבעת ימים". כלומר המפגש שלהם אירע לאחר עשרה ימים מיום ההתגלות של "האל בית-אל". אנו רואים כאן הקבלה למועדים מעשרים שנה לפני כן. יעקב ברח מעשיו בראשון לחודש השביעי, והאל נגלה אליו בלוז עשרה ימים לאחר מכן, כלומר בעשירי לחודש השביעי. בדרכו חזרה התהפכו הדברים, אולם התבנית זהה: האל נגלה אל יעקב בראשון לחודש השביעי, והגעתו אל המקום הייתה בעשירי לחודש השביעי. כשהם נפרדים נאמר "וישב לבן למקומו", בדומה לאברהם לאחר הברית: "ואברהם שב למקומו". לאחר הפרידה נאמר שיעקב פגש במלאכים: "ויפגעו בו מלאכי אלהים". השורש פ-ג-ע בקשר למלאכים מחזירנו שוב אל המאורע בלוז. ההקבלה סימטרית לגמרי.

כאן אנו מוצאים רמז נוסף לקשר שבין יום כיפורים לבין סיפור יעקב. כשהתורה דנה על ענות-נפש זה בא בהקשר של נדרים: "כָּל נֵדֶר וְכָל שְׁבֻעַת אִסָּר לְעַנֹּת נָפֶשׁ" [במדבר ל, יד]. המקום היחיד שמדובר בו על ענות-נפש מלבד בהקשר של נדרים הוא המקום שמבאר את מצוות יום הכיפורים: "אַךְ בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה יוֹם הַכִּפֻּרִים הוּא [...] כִּי כָל-הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר לֹא-תְעֻנֶּה, בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה--וְנִכְרְתָה, מֵעַמֶּיהָ" [ויקרא כג, כז-כט].

חכמינו עמדו היטב על הקשר הזה; הן מבחינת המספרים והתאריכים והן לגבי המאורעות שנקשרו למצוות ולכפרה:

ביום שביעי אחר עשרת הדברות עלה משה להר שנאמר (שמות כד, טז): "וַיִּשְׁכֹּן כָבוֹד ה' עַל הַר סִינַי וַיְכַסֵּהוּ הֶעָנָן שֵׁשֶׁת יָמִים" לטהרו למשה "וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִתּוֹךְ הֶעָנָן" (שם, יח) "וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן וַיַּעַל אֶל הָהָר וַיְהִי מֹשֶׁה בָּהָר אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה". בי"ז בתמוז ירד ושבר את הלוחות (שמות לב, ל): "וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַתֶּם חֲטָאתֶם וְגוֹ'" עלה בי"ח בתמוז ובקש רחמים על ישראל דכתיב (דברים ט, כה): "וָאֶתְנַפַּל לִפְנֵי ה' אֵת אַרְבָּעִים הַיּוֹם וְאֵת אַרְבָּעִים הַלַּיְלָה אֲשֶׁר הִתְנַפָּלְתִּי כִּי אָמַר ה' וְגוֹ'" באותה שעה נתרצה הקב"ה לישראל ואמר למשה לפסול לוחות שניות ולעלות שנאמר (שם י, א) "בָּעֵת הַהִיא אָמַר ה' אֵלַי פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לוּחֹת אֲבָנִים כָּרִאשׁוֹנִים וַעֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וְעָשִׂיתָ לְךָ אֲרוֹן עֵץ". ירד בכ"ח באב לפסול שני לוחות שנאמר (שמות לד, ד): "וַיִּפְסֹל שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשׁוֹנִים וַיַּשְׁכֵּם מֹשֶׁה בַבֹּקֶר וְגוֹ'" ועלה בכ"ט באב ונשנית לו תורה פעם שנית שנאמר (דברים י, י): "ואנכי עמדתי בהר כימים הראשונים ארבעים יום וארבעים לילה וגו' לא אבה ה' השחיתך" כימים הראשונים מה הראשונים מרוצים אף שניים מרוצים אמור מעתה אמצעים בכעס. ירד בי' בתשרי והוא היה יום הכפורים ובישרם שנתרצה לפני המקום שנאמר (שמות לד, ט): "וְסָלַחְתָּ לַעֲוֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ" לפיכך נתקיים יום זה חוק וזכרון לדורות שנאמר (ויקרא טז, לד): "וְהָיְתָה זֹאת לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם [לְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל [סדר עולם רבה, ו]
 

מני אה

New member
דא עקא

שיעקב נודר בינו לבין עצמו, עושה הסכם עם עצמו. הוא לא מבטיח כלום לאלוהים. אז על מה אלוהים מענישו?
 

u r i el

New member
סתירות בפלנטה הדתית.

אין בפלנטה הדתית קיום למושג הסתירה. הסתירה מושאלת מפלנטה אחרת, מהפלנטה שבה מולכות הראציונאליות והלוגיקה. לפיכך עצם העיסוק בעולמה של הדת ההתגלותית בכלים מתוך ארגז הכלים של הפילוסופים היא שקשוקה של מין בשאינו מינו ולכן הוא עיסוק זר שלא עולה בקנה אחד עם עולמה של הדת. בוודאי שמת לבך שטקסט דתי שהתקדש בלבם של המאמינים מתקיים בשוויון נפש מלא כלפי מה שנראה בעיניים פילוסופיות כסתירה.
 
לא קיימת כל סתירה

גם אלו שדרשו את טעמי המצוות בראייה אוטיליטרית, דרשו לעבוד את ה' עבודה לשמה. ראש וראשון להם היה הרמב"ם. הרי הן ביד החזקה והן במורה הרמב"ם מצדד בנתינת טעמים למצוות, והוא אף מייעץ לאחרים לחפש את הטעם ההגיוני של מצוות שונות. בד בבד, הוא מצפה מעבד ה' לעבוד לשמה. אם לא נדייק בלשוננו, ניתן לומר שהמניע לעבודת ה', לשמה או שלא לשמה, זה חל יותר על הגברא, ואילו טעמי המצווה זה קרוב לחפצא.
 
ודאי שיש, מצד יצר הציות הדתי

הדת יכולה לפנות ליצר הדתי בשני אופנים- אבסורד וריטואל.
האבסורד הוא חסר טעמים במופגן וכך מודגש הפן הציווי שלו. הצהרה חסרת שחר במפגיע כמו "העולם נברא בשבעה ימים" היא דוגמא מצויינת לאבסורד. האבסורד יכול להתפרש באופן שמתיישב על הדעת במסגרת פרשנית חיצונית כלשהי (כמו לדוגמא הסברה ששבעה ימים של אלוהים אינם שבעה ימים של האדם) אבל העיקר הוא שהדת יוצרת משפט סמכותני שברגע קריאתו הוא אבסורד סמכותני ומביא את יצר הציות לסיפוק.
הריטואל יכול אף להחביא גם טעמים אקס-טקסטואליים אבל הם צריכים להיות לבושים באופן צנוע כדי לא להרוס את הסיפוק מהציות לשמו.
ולכן התשובה לשאלתך היא שיש סתירה בין טעמי מצוות לעבודת השם אבל היא ברמת האפקט האסתטי המיידי ולא ברמת הדיונים החוץ-טקסטואליים או חוץ-ריטואליים.
&nbsp
 
למעלה