ושיננת לבניך ודברת בם לשבת....

yoelnd

New member
ושיננת לבניך ודברת בם לשבת....

פרשת תולדות הכרחי לחפור!
תלאותיו של יצחק בחפירת הבארות מתוארות על פני כעשרים פסוקים, ויש בהם פרוט רב של מאבק מתמשך על מקורות מים בנגב.
נביט על סיפור זה משלוש נקודות מבט שונות.
רמב"ן מעיר על אריכות הדברים: "יספר הכתוב ויאריך בענין הבארות, ואין בפשוטי הספור תועלת ולא כבוד גדול ליצחק, והוא ואביו עשו אותם בשוה" (בראשית כ"ו, כ). כלומר, אין תועלת מבחינת המסר לדורות, ואין בסיפור העלאת קרנו של יצחק בעינינו שהרי הוא חזר על מעשי אביו ולא יזם דבר מעצמו. רמב"ן מגיע למסקנה שמגמת התורה בסיפור הבארות היא: "כי בא להודיע דבר עתיד."
רמב"ן ממשיך ומבאר שסיפור זה מסמל את אשר יתרחש בעתיד. הבאר, מקור חיי הגוף, מסמל גם את מקור חיי הרוח, ומקור חיי הרוח של עם ישראל הוא בית המקדש. התורה מציינת שיצחק מצא "באר מים חיים" - ביטוי נדיר, שמתייחס לתורת ה' הנקראת "מקור מים חיים את ה'" (ירמיה י"ז, יג). חפירת הבארות היא רמז לבניית בתי המקדש ע"י בני יצחק, אך על שני בתי המקדש היו מריבות קשות ביותר עם אויבים עד שחרבו, על כן נקרא הראשון "עשק" והשני נקרא "שטנה". הבאר השלישית עליה לא רבו נקראת "רחובות" כרמז למקדש השלישי שייבנה ללא ריב ומצה.
מעניין שגם האדמו"ר מגור, ר' יהודה לייב אלתר, בעל "השפת אמת" (פרשת תולדות, תרל"א אא"ז. תרל"ד "וכתיב". תרל"ב אא"ז ועוד), דרש את סיפור הבארות בדרך אליגורית כמקור חיי הרוח, אך בשונה מהרמב"ן. ה"שפת אמת" רואה את "עשק" ו"שטנה" כמשל לימי השבוע, ואת "רחובות" כמשל לשבת. בימי השבוע האדם מרוחק מהנקודה הפנימית, מהרוחניות ומחיבור אל נשמתו ואל הקב"ה, אך לשבת יש סגולה מיוחדת המאפשרת הגעה לנקודה הפנימית. סיפור תלאותיו של יצחק מחנך אותנו למאמץ רוחני של שאיפה לקרבת ה', מאמץ שעיקרו בשבת.
המשותף לרמב"ן ול"שפת אמת" הוא, הן הפרשנות האלגורית, והן הטענה שהמאמץ הפיזי של יצחק מסמל מאמץ רוחני של בניו אחריו, מאמץ של חתירה אל קרבת ה' תוך כדי התגברות על מכשולים הניצבים בדרך.
אולם יש גם הבדל מהותי בין השניים. בעוד רמב"ן מבאר את סיפורו של יצחק כביטוי סמלי לחיי הרוח של העם שמוֹקדם הוא בבית המקדש, הרי שה"שפת אמת" מבאר זאת כמשל לחיי הרוח של הפרט שהמוקד שלהם הוא בשבת קודש. ה"שפת אמת" מחנך לגאולת הפרט בתוך מציאות קשה של גלות הכלל, לגאולת הנפש האישית על רקע של חיים בנכר. לעומתו, רמב"ן מעודד את הפרט למצוא נחמה לצרותיו האישיות בתוך המסגרת של גאולת הכלל העתידית.
בדורנו, ניתן להציע מסר נוסף העולה מפסוקים אלו. מאבקו של יצחק על ההתיישבות בנגב לא היה ארוע היסטורי חד-פעמי, בהזדמנויות רבות בהיסטוריה, וגם בדורנו, נאלצנו ועדיין אנו נאלצים להתמודד על אדמתנו התמודדות פיזית של ממש. זכינו בדורנו לשוב לארץ הקודש וללכת בדרכי האבות, הן בדרכם האמונית והמוסרית והן בדרכם הפיסית – "קום והתהלך בארץ לאורכה ולרחבה". מתיישבי הנגב שנאבקו על עוד יישוב ועוד מקור מים, הלכו בדרכו של יצחק אבינו. ההתיישבות הממשיכה בכל מקום ואתר יונקת את כוחה ואת צדקתה מההתיישבות של אבותינו.
התורה, אם כן, אינה רק אלגוריה אלא גם מציאות.
אם נשלב את שלושת ההיבטים, נוכל לראות במאבקו של יצחק למציאת "מים חיים", ארוע מכונן רב-משמעי. יצחק אבינו מורה לנו דרך; דרך של מאמץ פיזי לבניין והתיישבות, דרך של מאמץ בחיי הרוח האישיים, ודרך של בניין חיי הרוח הלאומיים.
 
יישר כח והוספה

אם נתבונן על צורת המחלוקת שבין שבט יצחק לשבט גרר, מזהים את מה שעובר עלינו היום ממש במדוייק.

אברהם חפר בורות, מה קרה איתם? התורה כותבת לנו במפורש, זה לא שהבורות נסתמו - אלא הבורות נסתמו ומולאו בעפר, בגלל זה יצחק היה צריך לחפור אותם פעם נוספת.

עכשיו זה שעברו מאות שנים בין אברהם ליצחק - כולם ידעו היטב היכן הבורות ושהבורות הללו מוציאות מים חיים.

אבל, אנשי גרר (פלישתים), הלכו והרסו את הבניה של אברהם, הם הרסו את החיות שאברהם הביא. הם לא הסתפקו רק באיטום הפתח, אלא מילאו ממש

מה קורה כשיצחק מגיע וחופר מחדש- פתאום יש וויכוח על הבעלות. מה קרה קודם פלישתים יקרים לפני שיצחק הגיע - לא יכלתם לחפור לבד ולקחת בעלות, למה סתמתם מלכתחילה??? למה - כי אין לפלישתים שוב רצון לבנות - רק לקלקל ולהרוס. כשמגיע יצחק ומתחיל בבניה שוב והפלישתים רואים ש"יוצא מזה משהו" עכשיו מתחילה המחלוקת לגבי הבעלות.

חבורה של רמאים וצבועים הפלישתים האלה.

רואים אותו דבר עם עשו והבכורה - מה שמפקיע את הטענות של עשו לגבי מכירת הבכורה, זה לא התנאים הסביבתיים, אלא "ויבץ עשו את הבכורה" עשו ראה שלא יוצא לו שום דבר מהבכורה אז מה אכפת לו למכור, הוא גם מבזה ומזלזל. מה קורה שעשו רואה ש"יוצא משהו" מהבכורה - מתחיל לילל כמו ילד קטן ש"גנבו לי לקחו לי".

זה בדיוק מה שמשקף את בעלי המחלוקת שאיתם אנחנו מתמודדים היום. אפס בניה, אפס תועלת, אפס יצירה - אבל כשהיהודים מפיקים תועלת - פתאום יש מחלוקות ושווה לדרוש בעלות.

העיקר - בלי פוליטיקיה
 

מיקי*

New member
קריאת השבוע - פרשת תולדות


חנוך לנער ע"פ דרכו

בפרשיית לידתם של יעקב ועשו עולות מס' תהיות שבהבנתן נוכל ללמוד פרק חשוב בחינוך ילדינו.

רבקה לאחר תפלות רבות הרה, ואולם מיד באותו הזמן "ויתרוצצו הבנים בקרבה". וכדברי המדרש, מרגשת רבקה שמשהו אינו כשורה, כאשר בעברה על פתחי ביהמ"ד יעקב מפרכס לצאת ובעברה על פתחי בתי ע"ז עשו מפרכס לצאת, ולכן שואלת רבקה את הנשים במקומה אם כך רגיל הוא, ובאמרן לה שלא, מגיבה ב"ותאמר אם כן למה זה אנכי" ומסביר רש"י במקום אם כן הוא גדול צער העיבור למה זה אנכי מתאווה ומתפללת על הריון מיד "ותלך לדרוש את ד'" בבית מדרשו של שם לדעת מה תהא בסופה "ויאמר ד' לה שני גויים בבטנך ושני לאומים ממעיך יפרדו" ומסביר רש"י שני גויים בבטנך "אלו אנטונינוס ורבי".

קשים דבריו של רש"י שהרי א' היאך אחרי שהתפללה כ"כ להיפקד מתחרטת רבקה על הריונה בגלל קשיים וכאבים. וכי לא ידעה שכך יהיה, והרי מדובר בהעמדת ההמשך לאבות הקדושים ועל כך לא היתה מוכנה לסבול מעט? עד כדי כך קשים הדברים שהרמב"ן בפירושו כתב: "ואיננו נכון" והסביר שאין משמעות "אנכי" למה התפללתי על ההריון אלא "והנכון בעיני כי אמרה אם כן יהיה לי למה זה אנכי בעולם, הלואי אינני, שאמות או שלא הייתי" וגם דברים אלו קשים, על מה רבקה מסבה את דבריה שהיתה מעדיפה לא להיות בעולם מלחוות את קשיי העיבור?


ובאמת כדי להבין את הדברים נכוחה, צריכים אנו לראות את ביאור העניין של אנטונינוס ורבי. וכי מה עניינם בכאן? הגמ' במס' סנהדרין צא: מביאה דיון בין רבי הקדוש לאנטונינוס. כך שאל אנטונינוס: מאימתי נשמה נתנה באדם משעת יצירה היינו שנרקם בבשר גידין ועצמות או משעת פקידה שהיא שעה שהמלאך מביא הטיפה לפני המקום ואומר מה תהא עליה. א"ל רבי משעת יצירה א"ל אפשר חתיכה של בשר עומדת שלשה ימים בלא מלח ואינה מסרחת וא"כ אף טיפה זו אם לא היתה נשמה עד שעת יצירה היתה מסרחת ואינה מולידה אלא משעת פקידה אמר רבי דבר זה למדני אנטונינוס ומקרא מסייעו שנאמר "ופקודתך שמרה רוחי". ועוד שאל אנטונינוס את רבי: מאימתי יצר הרע שולט באדם משעת יציאה ממעי אימו או משעת יצירה א"ל משעת יצירה א"ל א"כ בועט במעי אימו ויוצא אלא משעת יציאה אמר רבי דבר זה למדני אנטונינוס ומקרא מסייעו שנאמר "לפתח חטאת רובץ".

וידוע הדבר שיצר הטוב נכנס באדם רק מגיל הבר-מצווה, אולם וודאי כשהיה התינוק במעי אמו גם היה לו יצר טוב שהרי המלאך לימדו תורה רק שנסתלק ממנו כשסטר לו על פיו בעת יציאתו ממעי אמו ואילו יצר הרע נמצא באדם משננער לצאת ממעי אמו.

לאור האמור ניתן להסביר את החלק הראשון בדברי רבקה המאפיין את חששה ושאלתה את שאר הנשים, ונאמר שרבקה לא ידעה שיש בבטנה תאומים וכמו שמוכח בהסבר ראשון שנקט הרמב"ן "וטעם שני גויים בבטנך, הודיע לה שלא תפחד, כי בעבור שהיתה מעוברת תאומים הוא הריצוץ הזה בבטנה כי דרך נשים לה" - כלומר שכאשר שאלה על התנהגות הוולד בבטן חשבה שיש לה וולד אחד וא"כ לא ברור האם רוצה לצאת לתורה או לע"ז שהרי מתרוצץ בשני המקרים. כלומר רצתה לדעת האם חלק הנשמה של יצר הטוב הנמצא בעובר יש בכוחו לרצות ולצאת כשעוברת ליד ת"ת, וכשענוה שלא, פחדה שמא יש בבטנה תינוק שיצר הרע שבו כה חזק שרוצה לצאת לע"ז, כדברי אנטונינוס לרבי ואם כך הרי שהנה היא עומדת ללדת בן רשע שכבר עכשיו רוצה לצאת למקום ע"ז ואינו סובל מקום תורה.

ועל כך אמרה "למה זה אנכי", כלומר, אם ככה, מצטערת אני בעיבור זה שיביא בן רשע לעולם, כמו שחשב חזקיה שהיות ועתיד לצאת ממנו בן רשע הרי שלא יעסוק בפריה ורביה (ואף נענש על כך כי לא עליו לעשות חשבונות שמים). וחשבה רבקה לעצמה, חייבת אני לעזור ליצחק בהיותי קיימת אבל אילולא הייתי לא הייתי מביאה בן רשע לעולם. מיד "ותלך לדרוש את ד'" וכלשון רש"י "להגיד מה יהא בסופה"?

'ויאמר ד' לה שני גויים בבטנך", דעי שלא מדובר בבן רשע שמפרכס לצאת ליד ע"ז וכאשר מגיע ליד מקום תורה מזדעזע אלא שניים לך. האחד רוצה לצאת במקום תורה כיון שטבעו נמשך אל הטוב, ואילו השני רוצה לצאת במקום ע"ז כיון שטבעו נמשך אל הרע, אך לא משום שיצרו הרע גדול במיוחד שהרי ברחם אינו שולט עוד ויכול להיות שבסופו יהיה כאנטונינוס שלבסוף התגייר.


וא"כ יוצא שאם עשו בבטן אמו הינו רק בטבעו רע אך יכול להשתנות, יש בכך ביקורת כביכול על יצחק שנכשל בחינוכו ולא שמו לב לצרכיו המיוחדים, כרש"י על הפס' "ויגדלו הנערים ויהי עשו איש יודע ציד איש שדה" - "כל זמן שהיו קטנים לא היו נכרים במעשיהם ואין אדם מדקדק בהם מה טיבם כיוון שנעשו בני שלש עשרה שנה זה פירש לבתי מדרשות וזה פירש לעבודה זרה", ובגלל שבקטנותם למדו באותו מקום וחיו באותה האוירה, אולם מה שהתאים לאחד לא התאים לשני. וכך אומר המדרש על הפסוק "חושך שבטו שונא בנו" שבשל אהבתו של יצחק יצא עשו לתרבות רעה.

ונשאלת השאלה: איך יתכן שיגדול בבית יצחק רשע כזה גדול? ובאמת אומר שלמה "חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה", בחינוך הילדים חייב לגדלם באוירה של קדושה אבל זה לא מספיק, צריך להיות "חינוך" בפועל לעמוד על טבעו ועל נטיותיו של הילד. (כפי שאומר הרש"ר הירש בנושא) ואם טבעו הולך לכיוון מסויים, דרך אותו כיוון להגיע לדרך ד' (אם מזלו נוטה לדם הפנהו למילה ולשחיטה וכד' ולא שיתדרדר ח"ו מכח טבעו לרצח כעשו) וכפי שאומר הגר"א על כך "כשהוא עוד נער ואז גם כשיזקין לא יסור".

בחינוך לא ניתן להישאר פאסיבי ולהסתמך על החברה והסביבה, אלא צריך להיות אקטיבי ולגלות בכל ילד את התכונות המיוחדות לו ומתוך כך לחנכו ולהביאו לדרך ד'.

שבת שלום
 
למעלה