הייסורים והסבל
הם הרעב שאמור להניע את האדם לרצות "לאכול". הייסורים ניתנו לאדם ככלי, כמרכבה שבאמצעותה הוא יוכל לטפס לעולמות עליונים. הייסורים הם הרעב שאמור להניע את האדם לרצות "לאכול". בלי רעב האדם לא חש צורך לאכול. הכוח העליון מעורר בנו את החסרונות הללו, כדי שנתחיל לשאול שאלות, ואולי דווקא את השאלה הבסיסית ביותר: למה זה קורה לי? אם נשאל את השאלה הזאת וננסה למצוא עליה תשובה נגיע, בסופו של דבר, אל המקור, ואז נוכל להבין כי הייסורים, הנתפשים כמשהו שלילי, חסר תכלית ומטרה, הינם סולם, שנועד לסייע לנו לטפס חזרה למקור שממנו הגענו. הדרך היחידה להתמודד עם הייסורים היא לגייס אותם לטובת המטרה. עבד שהיה עובד בבית אדונו ויום אחד הודיע לו בעל הבית כי הוא יוצא לנסיעה ארוכה, והפקיד עליו ממונה, שישגיח על עבודתו. מאז שנסע בעל הבית, היה הממונה מזמן את העבד אליו יום יום, ומלקה אותו 10 מלקות. כאשר שב בעל הבית מהנסיעה וביקש להתעדכן במה שהתרחש בהעדרו, סיפר לו העבד על המכות שספג מאותו ממונה. בעל הבית הביע צער עמוק על הדברים, והחליט להעניק לו, תמורת כל מכה שקיבל, עשרה זהובים. העבד קיבל את הכסף ושב הביתה ממרר בבכי. כאשר שאלה אותו אשתו מה קרה, סיפר לה את הסיפור, אך היא לא הבינה מדוע הוא בוכה. לבסוף סיפר לה כי הוא בוכה על כך שאותו ממונה לא הלקה אותו יותר, שכן היה מקבל יותר זהובים בזכות המלקות. זהו, בערך, הסיפור שלנו כאנושות. ביום מן הימים נבין כי הייסורים נובעים ממקור שכולו טוב, אלא שכרגע הם נראים בעינינו כייסורים. באותה עת נצטער על שלא הזדמן לנו "להתייסר" יותר, על מנת להגיע קרוב יותר למטרת הבריאה. על כך כתב דוד המלך, בפרק קי"ט בספר תהילים: "טוב לי כי עוניתי, למען אלמד חוקיך". על כך נאמר: "בעל כרחך אתה נולד, בעל כרחך אתה חי, ובעל כרחך אתה מת. כל החיים נכתבו כבר למעלה, ובידיו החלטה אחת בלבד, אם להתקדם למטרת הבריאה או להתרחק ממנה. "הכל צפוי והרשות נתונה". החיים צפויים מראשית הבריאה, אך החופש היחידי שהופקד בידי האדם, הוא החופש לבחור בין התקדמות למטרת הבריאה, לבין ההתרחקות ממנה. כאשר אדם עוסק ברוחניות, על פי הקבלה, הוא הופך להיות כצופה על חייו. החיים הם עבורו אמצעי ולא מטרה. הגשמת מטרת הבריאה הופכת עבורו למטרה העיקרית שעליו להגשים. בכל רגע בעולם הזה, בחיי כל אחד מאתנו, בדרך היסורים או בדרך התורה, נשמת האדם מתקרבת מאליה, אל מטרת הבריאה, אל שלמות הבורא. ככל שמצבנו גרוע יותר, כך מתחילים אנחנו להבינו, ולתקן את עצמנו מהר יותר באמצעות חוכמת הקבלה. אל מול עיני הדור הזה, הכל כבר נע במהירות עצומה, הלכה למעשה. בעולם הזה האדם רוצה הכל, ושוב אינו מסתפק בשליטה על העולם הזה, אלא דרושה לו גם שליטה בעולמות האחרים. את השליטה הזאת הוא יכול לרכוש, רק אם ייצא מגבולות העולם שלנו. לשם כך יש הכרח לשנות את האגואיזם הטבעי, שמניע את האדם כרגע, לאלטרואיזם, ועל ידי כך להשתוות לבורא. לא נדרש לכך כישרון מיוחד, אבל הרצון צריך להיות חזק מאוד. רצונות חזקים אלה ממלאים את הנשמות שמגיעות בדורות האחרונים (שהן בעת ובעונה אחת, מפותחות וגסות מאוד) ומבדילים אותן מהנשמות של הדורות הקודמים. תענוגים ויסורים ברוחניות הם תוצאה מ"זיווג דהכאה" בין אור לרצון, בעזרת המסך. ואילו בעולם שלנו הם מורגשים כמילוי או כחוסר מילוי של רצונותינו האגואיסטיים. התחושה של מילוי או חוסר מילוי מכונה בפינו "תענוג" או "יסורים", או "טוב" ו"רע". הרגשה זו של מילוי או חוסר מילוי, מצטיירת בחמשת החושים שלנו, המשמשים כחיישנים, כתמונה כוללת של העולם שמסביבנו. תמונה זו קובעת את יחסנו לעולם הזה, אם שפר עלינו חלקנו או לא. היסורים מבטאים חוסר תענוגים בדרגה מסויימת, ובו בזמן, צורך להרגיש תענוג בדרגה גבוהה יותר. לכן היסורים מהווים שלב מקדים להרגשת תענוגים. בעולמות רוחניים לא קיימים כלל יסורים, אלא גם הם נתפסים שם כתענוגים. הטעם לכך הוא, שהיסורים אינם נובעים מחוסר תענוג, אלא מהשתוקקות לאהבה, ולכן הם אינסופיים וטובים. מידת הסבל רק מעוררת באדם רצון לתיקון, אבל הסבל כשלעצמו, לעולם לא יביא לתיקון. רק תיקון עצמי מביא לטוב.