ליבוביץ' ועגנון

shais82

New member
ליבוביץ' ועגנון

צפיתי בסרט "אמונתו של עגנון" והוא העלה לי את השאלה הזו: מהי הבעייתיות בהפיכת התורה לתלמוד תורה מקצועי, שבגללה נהרס כוחה של האמונה?

התשובה לכאורה פשוטה: אליבא דליבוביץ', סוג לימוד שכזה עוקר את האפשרות של אמונה לשמה.
אבל לימוד שלא לשמה, ובפרט לימוד בעבור שכר כלכלי, היה קיים כבר בהיסטוריה של היהדות. וראיה לכך היא שהרמב"ם יצא נגדו.

אם הדבר פסול בגלל חצר האדמורים, העסקנות שבדבר, כלומר, אם הטענה היא שהתורה הפכה למקצוע ויש הראויים לעסוק במקצוע כזה ויש שאינם, הרי שגם זה היה קיים מזמן. ואפילו אפשר לומר שבצורות מסוימות זה היה קיים לפני הקמת החסידות.

אפשרות נוספת היא כדברי ליבוביץ', משום שהאמונה המקבלת ביטוי מקצועי איננה אלא לבוש להיעדר אמונה. אבל אם כך הדבר, מדוע הדבר גרם לשבר בעולמה של היהדות, ולא רק לשבר במנהיגות? יתר על כן, מדוע הדבר לא גרם לשבר או למרד דווקא בתופעת האמונה המקצועית, שאותה ליבוביץ' תקף בחריפות?

שאלה נוספת היא מה דעתכם על השאלה שלא נענתה לבסוף, אם אמנם משמעות האמונה היא שלילת כל הערכים שאינם עבודת האל? אני בטוח שהנושא עלה כאן כבר, אבל אני מה לעשות, שוכח.
 
יש רק אמונה באמונה

מה שמכונה אמונה הוא צימצום פרספקטיבות בסך הכל. לא משהו מעניין במיוחד.
אבל מה שכן מעניין הוא היחס האמוני לאמונה עצמה.
האמונה מוחזקת להיות תרופת נגד לרפיון הרצון (ובמונחי ערכים- פיתרון לריק הקיומי).
אלא שהתרופה אינה תרופה למעשה, אלא היא חלק מהמחלה. האמונה מחזקת למעשה את הניהליזם. אמונה באל שאינו בעולם פירושה שלילת העולם שמצידה מחזקת את האמונה באל. זהו תהליך נרקוטי. מעגל סגור.
נעשו מחקרים שמצבעים על כך שאם משלמים למכורים לסמים להפסיק לצרוך סמים- הם מפסיקים. כאשר מכניסים כסף למשוואת הנרקוטיקה הדתית תמיד יש סכנה שנרקומן הדת יתפתה לכסף ויפסיק לצרוך את האופיום האמוני.
ולכן אלו שתורתם אומנותם הם כבר חילונים רק שאינם יודעים זאת. יקרה המקרה ועגל הזהב ינצנץ להם בשדות זרים והנה ילכו אחריו.
אמונה לשמה היא אותו תהליך של פער נפשי הולך ומקצין בין ערך האל לבין ערכי העולם. היא מענגת מאד כי רק בה זוכה האדם לשלול את העולם ועדיין לחייב משהו, את השם.
באופן רגיל מי ששולל את העולם גם מקלקל אותו (ומתקלקל בעצמו) בעטיה של השלילה. אבל האמונה מאפשרת פורקן ליצר השלילה. או אז ההיאחזות במצוות היא בעצם היאחזות בחיים כי המצוות מסדירות את החיים ("פרוגרמת חיים").
כך שהאמונה היא בעצם הסדר בין היצרים- יצר השלילה ושאר היצרים. ובתור שכזו, האמונה היא יסוד של נפש, כי נפש היא המבנה הפוליטי של התאוות והיצרים.
אם נכנס להסדר היסוד הזה שמכונן את הנפש האמונית הזו על כל רבדיה ועומקיה והחיים הרוחשים בה יסוד זר- כסף, עגל זהב, אז היא מאבדת את היחודיות שלה ובעצם נהיית לא עצמה. מה היא תצמיח אז? בהיעדר קיטוב ותהום לא יבקיע מתוכה אור. בלי דינמיות הנולדת מקונפליקט קיומי אין עומק.
הפסוקים השני והשלישי והרביעי בספר בראשית מתארים מצב נפשי שכזה (וליתר דיוק מצב לפני-נפשי)- תהום וחושך ורוח אלוהים ואז- אור.
המתח בין הקטבים מייצר אור נפשי. אין פסול בכסף, אבל לא כשהוא תקוע בתוך הגנרטור.
 

iricky

New member
המשימה הדתית המוטלת על עם ישראל

היא לחיות על פי התורה ומצוותיה, כאשר תלמוד תורה נתפס כאחת מן המצוות, ובתור שכזה הוא אמור להכלל באורח חייו של כל יהודי באופן סדיר וכמידת יכולתו. לעומת זה, כאשר תלמוד תורה הופך למקצוע, הוא נעשה נחלתו של מיעוט הנחשב לבעל המקצוע, בדיוק כמו כל מקצוע אחר, ואילו רוב העם אין לו יותר חלק ונחלה בתורה. במצב כזה זה מובן מאליו מדוע אבד כוח התורה לעצב את אורח חייו של העם.

המצב הזה הוא נוח מאוד לרוב הציבור, שהרי הוא פטור מעולה של תורה, ולכן איש לא יצא נגד זה .

לשאלתך האחרונה, זה המצב לגבי כל ערך. כל ערך באשר הוא ערך דוחה כל דבר אחר העשוי להיות מוחזק לערך בעיני הזולת. זה לא אומר שכל דבר אחר הוא פסול מכל וכל, אלא הוא איננו ערך.
 
בדיוק ההיפך

אתה טוען "כאשר תלמוד תורה הופך למקצוע, הוא נעשה נחלתו של מיעוט הנחשב לבעל המקצוע, בדיוק כמו כל מקצוע אחר, ואילו רוב העם אין לו יותר חלק ונחלה בתורה.".
הפוך- כאשר מקימים מצוות בשביל כסף, אין זו אמונה ולכן אין הוא מקנה חלק ונחלה בתורה.
לעומת זאת, כאשר אלו שלא מקבלים כסף על כך, לדוגמא- חילונים, מקיימים מצוות מרצונם החופשי (נניח מארגנים את שבוע העבודה כך שינוחו בשבת) אז זה מקנה חלק ונחלה בתורה.
מדוע? כי ההבדל נעוץ במה שמעצב את אורח החיים, אם הוא מעוצב באופן מלאכותי (ע"י כסף או ע"י פחד פשטני ובור מפני עונשו של אלוהים) או שהוא נובע באופן טבעי.
ב"נובע באופן טבעי" אני מתכוון שאורח החיים הזה היה קיים עוד לפני שנתנו לו רציונליזציה אלוהית. המצוות הן הרחבה משפטית שנשענת על מיתולוגיית צו אלוהי אבל המקור שלהן אינו צו אלוהי אלא אורח חיים שהיה קיים לפני שנכנסו יסודות מיתולוגיים למשוואה.
ספק רב אם אורח חיים שכזה יכול להמשיך להתקיים בזכות תשלום כסף. ממש כפי שאורח החיים האינדיאני השיבטי לא באמת מתקיים כאשר האדם הלבן משלם לילידים לשים נוצות על הראש ולרקוד ערומים בשביל תיירים.
באותה מידה- אורח החיים הזה לא באמת מתקיים במתכונתו הקדומה כאשר איום אלוהי תלוי מעל ראשי המאמינים. ובכלל- אלוהים הזיק ליהדות. הנחת קיומו הפכה את היהדות, כלומר את אורח החיים הקדמוני הזה שהמצוות מנסחות, למוצג מוזיאוני שמונשם מלאכותית ע"י הפחד מעונש והאמונה הטפלה בניסים.
למזלה של היהדות, אלוהים כבר מת. כלומר אף אחד שפוי בדעתו ועם רמת ידע אלמנטרית לא באמת סבור שקיים דבר כזה. הדעת נותנת שבשעה כזו בהיסטוריה שבה אין המשענת האלוהית קיימת יותר, היהדות תעמוד על רגליה, כלומר על אורח החיים השורשי שלה, אבל את הציפיה לשכר והפחד מעונש מאלוהים שמת החליף היחס לכסף- תאוות הבצע והפחד מעוני. הנשמה מלאכותית אחת החליפה את השניה.
אורח חיים- זו היהדות נטו. האם יש כיום מישהו שבאמת מעוניין בו בפני עצמו? אילו סוגי אנשים ירצו ויאחזו באורח חיים כזה לעצמם בלי שכר ועונש אלוהי או כלכלי? האם ישנם עוד אנשים כאלו או שהסימביוזה בין אורח החיים לאדם היא משהו שצמח במרוצת הדורות ואין לאנשי ההווה כל נגיעה בו? שמא האמונה היום היא נוסטלגיה רומנטית ותו לא? נוסטלגיה זו - שכר ועונש כלולים בהבטחותיה- שכרה הוא שיבה לגן העדן האבוד ועונשה הוא ההווה ורוח הזמן הריקה.
 

shais82

New member
רק שלא השבת לי - מה חדש בזה?

אני חושב שגם פסקתך האחרונה אינה עונה על שאלתי, או על זו שליבוביץ' מציג בסוף ההרצאה. ברור שלשיטתו אין ערך אלא רק ערך עליון, השאלה היא אם כשהערך הוא אמונה כל משמעותו היא בהיותו דוחה את כל הערכים האחרים. או במילים אחרות, שאין ביטוי אחר לערך האמוני אלא בניהליזם וציניזם כלפי כל ערכי העולם. מה שאין כן אתה יכול לומר למשל על אדם שהערך שלו הוא שלום עולמי. זה אולי הערך האולטימטיבי שלו אך הוא אינו מאיין את יתר הערכים ואפילו אם אלה מתנגשים עם שלו.
 

iricky

New member
זו כבר שאלה אחרת

כיון שהוספת את המילה כל - כל משמעותו. ובכן התשובה לשאלה זו היא בהחלט שלילית. האמונה הדתית אינה מתבטאת רק בניהיליזם וציניזם כלפי כל הערכים האחרים, אלא עיקר ביטויה בעבודת השם, ובעולמה של היהדות מתגלמת עבודת השם בקיום תורה ומצוות. ביטול מה שאתה קורא "ערכי העולם" אינו מהותי לעצם האמונה הדתית אלא הוא מתחייב מתפיסתה כערך.
 

u r i el

New member
א) אתה צודק. ב) זה יותר סרטון על "אמונתו של ליבוביץ" ...

מאשר על אמונתו של עגנון, ועל כך מעידות בעצם מילות הפתיחה של ליבוביץ עצמו.

נתחיל מהסוף, והוא עניין שלא נוגע כל כך לשאלתך אבל אינני יכול להתאפק מלהעיר עליו והוא שהסרטון המדובר הוא בעיקרו תעמולת אמונתו של ליבוביץ ולא של עגנון. ליבוביץ בהרצאתו היפה ( כרגיל ) משרבב בגלוי ובסתר אלמנטים רבים מאמונתו הוא, אותה הוא בזהירות רבה היה רוצה להחיל על עגנון.

לעצם שאלתך - אתה צודק שמאז ומתמיד היו גם ביהדות תופעות של עיסוק תורני בגוון "מקצועי", למשל עוד בימי בית המקדש כש"סחרו" במשרות הכהונה והשרות בקודש, דרך סוגיית "יששכר וזבולון" בימי חז"ל שהם עצמם היו חלוקים בה ובתקופות מאוחרות יותר התייחסו אליה הוגים ופוסקים כמרן ר' יוסף קארו והרמב"ם ואחרים, וליבוביץ - ואולי אפשר לומר במקרה זה - כמובן, מקבל את עמדתו החריפה והבלתי מתפשרת של הרמב"ם נגד העסקנות התורנית. במילים אחרות, ולשם קיצור הדברים, התופעה הזו איננה חדשה ולכן גם אין כל מקום להשמיע ציוצי דאגה. עם ישראל הדתי עבר זעזועים ומשברים כמעט מיום הולדתו, וכבר מימי התנ"ך, זעזועים מכל הסוגים ומכל המינים, כולל פעמיים חורבן בית המקדש - ועדיין עם ישראל חי וקיים, ושום שבר של ממש לא חל בו. לפיכך אני סבור שהמטעמים שליבוביץ עושה מאותו מפגש בינו לבין עגנון מוגזמים ומופרזים ברמת הקולקטיב הדתי.

אבל, אעפ"כ, אפשר להצביע על כך שהיהדות של היום ( ואני מדלג כרגע על הקושי להשתמש במושג ה - יהדות ) שונה מאד מזו שהייתה לפנים ולכאורה נראה שהיא אכן מצוייה בשבר. ראשית עולם המודרנה המושתת על תיעוש, חשמל, טכנולוגיה, מיחשוב - כל אלה משנים בהכרח את פרצופה של היהדות, אפ' במאה שערים ובבני ברק. ה"סכנה" לשבר ביהדות בולטת כיום יותר משבעבר על רקע מעליות שבת, פלטות חשמליות בשבת, שעוני שבת, מכירת חמץ באינטרנט, מכירת חמץ המדינה לגוי, התר מכירה בשמיטה, שפע של מוצרי מזון המטשטשים את ההבדל בין בשר לחלב, בין כשר לטרף יחסים בין מגדריים וכד', כל אלה הם רק מקצת דוגמאות לעובדה שהמודרנה מכתיבה "מקצה שיפוצים" בתחומי דת שונים. די להרהר במעמדה של האישה שנראה היום אחרת מכפי שהיה "אז" וליבוביץ - כך מתקבל הרושם - מברך על כך, ובנושא זה אי אפשר שלא להזכיר את אחותו המבורכת של ליבוביץ עצמו שעסקה בעיקר ימיה בתלמוד תורה ובהוראת תורה ואת כל זה לא עשתה בחינם מן הסתם, ואף קיבלה ערימה של פרסים , כולל פרס ישראל, שלהם מתלווה בד"כ גם צ'ק נחמד....
זה שבר זה ?

דווקא באותו עולם שליבוביץ מבקר אותו וכמעט משקץ אותו - אותו עולם של היהדות החרדית הפרזיטית, שם משתמר יותר האופי של היהדות ההיא שליבוביץ מתרפק עליה. זה פרדוכס מובנה בטענה שלו שהיא ברוב המקרים אם לא בכל המופעים שלה, מוגשת לנו ברמז, בפיקפוק, בחלקיות, בסימני שאלה. לעומת זאת אני אישית רואה באקדמיזציה של "היהדות" סכנה גדולה הרבה יותר, כאשר העיסוק ביהדות הוא למעשה עיסוק בחקר טקסטים ולא במהות פולחנית, ובזה היה ליבוביץ אלוף. מאז שהרמב"ם העז להלביש את "היהדות" בטוגו יוונית ולעשותה פילוסופיה, דרך עולם ביקורת המקרא ו"מחשבת ישראל" על כל תחומיה ומדוריה - נעשתה "היהדות" מקצוע לאספני תארים אקדמאיים ולא לעובדי ה'. מצד אחד יש - כך לדעתי - תועלת רבה ותרומה גדולה לאינטלקט המעסיק את עצמו ב"מדעי היהדות" וגם אני מאלה שיום יום לומד במסגרת כזו, אבל מאידך עבודת ה' אין שם, וליבוביץ, למרות שוודאי לא נתכוון לכך מלכתחילה ולמרות שזה נשמע "מזעזע", תרם לאקדמיזציה של היהדות בדורנו לא מעט, ובכך לסוג של שבר אמוני בעולמה של אמונה דתית תורנית, עולם שבו כוחה העצום של התורה היה ניכר ולא כוחו העצום של השכל והלוגיקה היוונית. הפורום המכובד הזה משקף נאמנה דברים אלה וכאמור, שום שבר של ממש, ועם ישראל חי וקיים.
 

shais82

New member
תלוי

אני גם חשבתי על כך אך אינני בטוח שאתה צודק. ייתכן שליבוביץ' באמת חושב שעומק הגותו של עגנון בהרבה מסיפוריו מושתת על הרעיון הזה של השבר שחל בעם ישראל בעקבות שיחתם והתובנה שעם ישראל פסק מלהיות עם התורה והפך להיות עם של לומדי תורה כבעלי מלאכה.
אני חולק עליך בנוגע לטיב ההרצאה. אני חושב שההרצאה הזו היא מהגרועות ביותר שליבוביץ' נשא. יש פה חזרה על שיחתם כפי שסיפר אותה אין ספור פעמים עם כמה הערות נוספות, אבל מלבד זאת ההרצאה הזו מלאה מאוד ונראה שהוא לא התכונן אליה כלל אלא רק מנסה "לשרוף" חצי שעה. זה ממש מאכזב כיוון שמדובר בשניים מהגדולים ביותר שהיו לנו.
למהותו של דבר אתה מתעלם מדברי ליבוביץ' על השבר שקיים בעם היהודי שבא לידי ביטוי בכך שאין כל מכנה משותף לכל קבוצת בני האדם המפוזרים בעולם ומוחזקים להיות יהודים. הדבר הזה לא היה קיים לפני פריקת עול המצוות. עם ישראל עבר זעזועים מיום היווצרו, אני מסכים, אך תוצאה שכזו כנראה לא היתה. לא אחרי חטא העגל, כניסת המרגלים לארץ או חורבן בית המקדש. אתה מדלג על הקושי להשתמש במונח "יהדות" אך זה כל העניין. לא ברור איך להשתמש במונח זה.
הפילוסופיה שהרמב"ם החיל כביכול על היהדות אינה דומה לחקר היהדות האקדמית שאתה מתאר מכיוון שמבחינת הרמב"ם הפיזיקה והמטאפיזקה האריסטוטלים הם מעשה בראשית ומעשה מרכבה. מבחינתו זה איננו עניין מחקרי בעבור אלו שאינם מאמינים.
אבל שאלה טובה אתה שואל - מה ההבדל בין שומר מצוות שמתפרנס בישיבה מן התורה לבין שומר מצוות שמתפרנס באקדמיה או בבית הספר מן התורה?
 

u r i el

New member
לא הבנתי על מה גם אתה חשבת.

מכל מקום לעצם הזעזוע, או הזעזוע המדומה שליבוביץ מנסה לשתף אותנו בו - אינני מתעלם כלל מתופעת החילון או פריקת עול המצוות או ממה שכינית : "שאין כל מכנה משותף לכל קבוצות בני האדם המפוזרים בעולם והמוחזקים להיות יהודים". לא מתעלם כלל, ומצד שני גם לא מזדעזע מסכנת "השבר", ודומני שחוץ מליבוביץ ( ועגנון ? ) אף אחד אחר לא ממש מזדעזע, כולל חברים בכירים מאד, ליבוביציאניים בנשמתם בפורום מכובד זה.

ראשית, כמדומני אין ליבוביץ מדבר על נושאים אלה בהרצאה המדוברת, אם כי הם מוזכרים מפיו בהזדמנויות אחרות. מה שאני מנסה הוא להעמיד את הדברים בפרופורציה על רקע ההיסטוריה היהודית בכללה. זה גם מה שניסיתי להדגים לך בהודעתי הקודמת. 2 חורבנות בית מקדש אשר היה המרכז הרוחני והכלכלי והחברתי והפוליטי והמשפטי של עם ישראל שעליו הייתה מושתתת עבודת ה', חורבנות הכוללים הרס ירושלים העיר ואובדן חיים של אלפי משפחות מאמינים, גלות העם, התבוללותו, פרוגרומים רצחניים וגזרות דת כמעט בכל התקופות, כתות וזרמים בימי בית שני, מתיוונים ( = כלומר פורקי עול ), מתנצרים ומתאסלמים .... כל אלה ועוד ועוד ועוד לא חיסלו את אמונת ישראל ולא שברוה. אילו היו ליבוביץ ועגנון מנהלים את שיחתם באמצע המאה החמשית בבבל בטיול אחה"צ על גדות נהר הפרת אפשר שהיו מקוננים על חיסולן של הישיבות הגדולות סורא פומפדיתא נהרדעא ואחרות ומדברים בינהם ברמזים על השבר הגדול שיבוא בעקבות תום ימי האמוראים וחיסול עידן התלמוד. אולם אחרי האמוראים באו הסבוראים ואחריהם הגאונים שהינחילו לישראל תורה ומצוות בשפע ואחריהם שורה של פוסקים גדולי ישראל ומנהיגים רוחניים ענקי שם כרמב"ם והוגים אחרים וכעבור כמה מאות שנים החסידויות השונות שהצמיחו גאונים ועילויי תלמוד ועיון שהיו יריבות זו לזו על רקע חוסר "מכנה דתי משותף" לא פחות מהיריבות לכאורה בין חילוניים לדתיים כיום, ושום שבר לא באמת פגע בשרידותה של תופעת "היהדות". כל אלה אינם שייכים אומנם לעניין התמקצעות התורה, אולם הזכרתי זאת א' כדי להכניס את העניינים לפרופורציה וב' משום שאתה הזכרת לעיל את פיזור הקבוצות המוחזקות יהודיות מבלי שיש להן מכנה משותף לכאורה. בעניין זה של המכנה המשותף ניתן להרחיב עד אור הבוקר .... אולם אני מניח שברור לך שמבחינת כלל ישראל קיים מכנה משותף בין הרחוקים והקרובים הרבה יותר ממה שעולה מדאגתו של ליבוביץ - אלא שליבוביץ איננו מקבל אותו. מכנה משותף גם לא היה בין החסידים למתנגדים וגם לא היה בין המיסטיקנים והפילוסופים. היהדות שליבוביץ היה רוצה לראות היא יהדות מונוכרומטית, יבשה וטכנית, יהדות של "אני קם בבוקר לתפילה כי אני רוצה" .... יהדות של תפילה ללא כוונה במובן העממי של כוונה, יהדות ללא בקשה ותחינה, יהדות ללא "קדושת הארץ", יהדות ללא עוה"ב וללא גאולה משיחית. את זה הוא מצד אחד לא יקבל כי אלה הם אלמנטים אמוניים של עם ישראל שחזקים ממנו גם אם הוא בז להם. אולם מאידך אמונות-עם אלה מקורן במקרא ובחז"ל ובגדולי ישראל הדתיים בכל התקופות ורבים מאד מאלה שלא משכימים בבוקר לשחרית, כי לא בא להם - הם דווקא קשורים קשר עמוק מאד לפן הזה של היהדות שליבויץ אם רק יכול היה, היה עוקר אותו מהיסוד בחמת זעם. לכן אני חושב שאין זה כלל מדוייק לומר שאין מכנה משותף. למעשה אינני יודע אם יש עוד בכל העולם כולו יהודי אחד בודד שיש לו מבחינה אמונית מכנה משותף עם ליבוביץ.

אבל מה לעשות, זו היהדות בכללה. גם הלכה וגם אגדה. גם טכנאות של מצוות וגם פואטיקה של חדרי הלב והנפש, וס"ה המצב הכללי של "היהדות" לא חמור יותר מכפי שהיה בזמנים קדומים ובאין ספור אפיזודות טראגיות רק בגלל שתורה נעשתה "מקצוע".

'רבן יוחנן בן זכיי אומר: משרבו הרצחנין בטלה [עגלה] ערופה, לפי שאין עגלה ערופה באה אלא על הספק; עכשיו רבו ההורגין בגלוי. משרבו המנאפין פסקו מי מרים, לפי שאין מי מרים באין אלא על הספק; עכשיו כבר רבו הרואין בגלוי. משרבו בעלי הנאה ( !! ) בא חרון אף לעולם ובטל כבוד תורה משרבו לוחשי לחישות בבית דין נתעוותו המעשים ונתקלקלו הדינין ופסקה השכינה מישראל."

פסקה שכינה מישראל ? האמת - אין לי מושג. על כל פנים לקונן על כך ידעו כבר הרבה מאד שנים לפני ליבוביץ ( ועגנון ? ) ולא שבר ולא נעליים.
 
תורה ותלמוד תורה

הקדמה קלה, למה שנראה לי הייתה כוונתו של לייבוביץ' המנוח בדברו על עגנון על נושא כאוב ונוקב זה.

דתות אינן אידאות מופשטות, שביטויין המוחשי היחיד במציאות הוא העיסוק בהן או אודותן, אלא דתות הן מתן ביטוי בפורגרמת חיים מבוססת אמונה, אשר היא היא המייחדת אותן. דבר זה ניתן לומר על כל הדתות המונותאיסטיות, אך הדת היהודית עולה על כולן מבחינה זו, באופן חוקתי. באשר הדת היהודית היא דת שייחודה, מעבר לאמונה באלוהים כמובן שהוא התנאי לכול - במצוותיה ובתורתה. וזוהי דת ההלכה, ובלשון אקדמאית, אם תרצה: דת ריטואלית (לא שבדתות המקבילות לה הריטואליות חסרה, אלא שביהדות הריטואליות היא קונסטיטוציונית).
מערכת חוקים, נורמות וכללים אלו - אשר ייקראו בשם הכולל - הלכה, אינה מערכת מאובנת, אלא מטבעה ומעצם מהותה ביהדות, נועדה לאנשים החיים את אותה מערכת חוקים, וזהו בעצם שמה - הלכה, מלשון הליכה. לא רק שכדי לקיים את ההלכה יש לתת לה אדפטציה (התאמה) למציאות, אלא בסמכות חז"ל לחוקק הלכה חדשה ממש בהשתנות המציאות, ואפילו לבטל הלכות ונורמות קיימות, בהתאם למציאות ואפילו לנורמות המקובלות בהתאם לתקופה, אף שאינן בהכרח נוגדות את ההלכה הקיימת.

כדי לקיים מערכת חוקים זו נדרשים אנשים שירצו לקיימה, זה ודאי, אבל יותר מכך, כדי לקיים מערכת "בריאה" כזו, צריך אנשים "מתפתחים" ומעורים בחיי העולם אשר הם שייכים לו, בהיותם חלק אינטגרלי מהאקזיסטנציה האנושית. בגרמנית, אשר העיסוק התיאולוגי המחשבתי, בעיקר בשל הרפורמה הלותרנית שהגיעה מארץ זו ומשם צמחה, קוראים לעם אורגני מתפתח, ולייבוביץ הרבה להשתמש בביטוי זה דווקא בהקשרים אלו ממש: Volksorganismus (אנשים מתפתחים/אורגניים). העם היהודי, ולא משנה כרגע הסיבות החברתיות והפסיכולוגיות לכך, החל 400-500 השנים האחרונות להראות סימנים דקדנטיים מסויימים בהתפתחותו, והחל לראות בחוק הכתוב והקיים, אשר כולו היה תוצר של אורגניזם תיאולגי וריטואלי - חוק כתוב לאו בר שינוי (אלא במקרים מיוחדים של השתנות רדיקלית של המציאות וכו' וכו'). ושוב, נזדקק לביטוי שלייבוביץ השתמש בו בהקשר זה, ואף הוא לקוח מגרמנית, גם בהקשר הזה: Papierrecht -חוק הכתוב על גבי נייר (להבדילו מחוק "הכתוב" באנשים, ואשר מהם הוא מוכתב).

תהליך דקדנטי זה הגיע לשיאו במאתיים וחמישים השנים האחרונות בעיקר במזרח אירופה, וניתן לומר כי החל מתקופה זו חלה התאבנות קולוסאלית, והיהדות פסקה מלהיות דת הלכה של עם אורגני והחלה להיות דת הלכה כתובה (אשר לעיתים ניתן לה שינוי קוסמטי בהתאם למציאות המשתנה). ואכן, הדת היהודית החלה להיות דת של מונמנטים, שבה האנשים המקיימים אותה הם מודלים המוכתים על ידי חוקים, ולא להיפך. ובגרמנית: (וכאן, כדי לא להונות, זה כבר ביטוי שלי) volksModelliert (אנשים מפוסלים).

פועל יוצא ומוכרח מכל זה - הפכה להיות התורה ללימוד התורה בעם היהודי.

העיסוק בתלמוד תורה, שכאמור גדול הוא מן המעשה, הפך במאתיים השנים האחרונות, לאקסטריטוריאלי למציאות. לבל תטעה, תלמוד תורה יתרונו לאין ערוך, ושקול הוא כנגד כל המצוות, והוא כאמור אוטונומי, כלומר: עול תורה לחוד ועול מצוות, אשר לימוד התורה הוא חלק מהן, לחוד. אך בו ברגע שהוא הפך להיות אידיאה מופשטת שהעיסוק בו הוא אקסטרני לחיים עצמם ולא חלק מהחיים עצמם - הוא הפך למקצוע, בלשונו של ל'. ואכן, ברגע שהתורה הופכת להיות תלמוד תורה - כלומר הופכך לעיסוק באידיאה שאינה חלק אינטגרלי מהאדם הלומד אותה בחיי המעשה אזי - ניתן לומר כי כוחה של היהדות "נשבר" - באשר הוא מונמט מאובן ותו לא מידי.

קדם ללייבוביץ ר' אפריים לונשיץ מחבר פירוש "כלי יקר" על התורה, ב- 300 שנים, שמפרש, תוך ביקורת גלויה על בני תקופתו את הפסוק, בספר דברים: "פנו וסעו לכם": "זו תוכחה ראשונה.." שזוף עינך היטב, הישיבה בהר סיני מקום נתינת התורה - אם כל הישיבות - היא תוכחה, וממשיך: "אלא כך אמר להם: עדיין בפחזותכם קיימיתון? כי אני אמרתי: פנו וסעו, שכשתלכו מן הר חורב – מקום שלמדתם עליו תורה – תפנו פניכם אל הארץ, מקום שמירת התורה; כי לא המדרש עיקר, אלא המעשה. ואתם, בלכתכם מחורב – רוח אחרת היתה עמכם, ליסע ממקום מיוחד לתלמוד תורה; ואל מקום שמירת המצוות לא פניתם פניכם, ובמרדכם אתם עומדים". עכ"ל. כשהתורה הופכת לתלמוד תורה ולא גם לחלק אינטגרלי מהחיים, אזי, יאמר עליון, מהי תכליתכם? מלאכים שלומדים תורה, יש לי בשמיים! תורת ה' נתנה לישראל בכדי שהיא והחיים יהיו אחד. כשהחיים מנותקים מן התורה - החיים לא כלום והתורה לא כלום - ומאליו "כוחה של היהדות בעם ישראל נשבר".

את שאמר לייבוביץ לעגנון, אמר הרב שך לתלמידיו לפני כעשרים וחמש שנים בעברית יידישאית, שאני מתרגם, כמעט במדוייק: "ביטול תורה אינו ביטול תלמוד תורה. יש כאלו שיכולים ללמוד תורה ארבעים שנה בישיבות, לילה ויום, וביטלו תורה כל השנים האלו".
 

shais82

New member
מצוין.

זו תשובה מרתקת. בפשטות אתה טוען שהפירוש של הפיכת התורה לתלמוד תורה משמעה ישיבה במגדל שן וניתוק מחיי היום יום, ולפיכך גם מהעם.
רק הערה קטנה בהקשר לכך, וזה בודאי ידוע לך, שיש גם אמירות בעד המעשה שמנוגדות ל"תלמוד תורה כנגד כולם". אבל חשוב מכך, ההסבר שלך מטעים את משמעות הפיכת התורה לתלמוד תורה, אך איננו מתייחס להפיכת התורה לתלמוד תורה מקצועי.
 
אני מסכים לכך שהשימוש במילה "מקצוע" בהקשר זה

שבו השתמש לייבוביץ' היה "זר" לי בתחילה- אך, וכאן אני מעלה השערה שיש לה ביסוס אבל עדיין השערה, ש"מקצוע" בהקשרו זו דייקא אינו דווקא המונח בעל המשמעות הטרמינולגית שאנו מתכוונים אליו, היינו: מומחיות ובקיאות של בעל אומנות, אלא בהקשרו הטרמינולגי הרחב יותר: היינו עיקר עיסוק.

השערתי זו, שכאמור היא השערה בלבד, מבוססת על כך ש..:

1. הגותו של לייבוביץ בעניינים אלו של "ההלכה" ו"העם היהודי המקיים אותה" ובכלל, פזורה בכמה מקומות שונים, ובעיקר במאמרו שאוגד בספרו החשוב: "יהדות, עם יהודי ומדינת ישראל" - וביתר שאת למאמרו בעניין ריקודים מעורבים.

2. אם אכן כיוון ליבוביץ ל"מומחיות" הרי שאין בדבריו כלום, שהרי אין לך דת שבה לא יהא מקום לבעלי אומנות המומחים ובקיאים בנפתוליה של "הדת" קרי - חוקיה, הנהגותיה וכלליה מעיקרא והיהדות אינה שונה בהקשר הזה.

אני מאותם אלו, הם אמנם לא רבים, אשר לא רואה בדבריו של לייבוביץ רפליקה מילולית "סתמית" אשר אין מאחריה "חשיבה מקדמית". ניסוחיו המוקפדים, ולעיתים אפילו בחירת מילים מסוימות אצל לייבוביץ', כבר גיליתי, יש להן משמעות החודרת את מעטה ההבנה הטקסטואלי או הורבלי הרגיל, אלא מעבר לכך. בטח כשלא מדובר על "שיחת חדר מדרגות", אלא בשיחה שהוא נתן לה משמעות החורגת מעבר לדיאלוג בין שני שכנים. ואם בבעלי מקצוע עסקינן אז לייבוביץ אינו "קופירייטר" בעלמא, אלא "קריאייטיב מנג'ר". וכאשר לייבוביץ מסיים את דבריו לעגנון: 'שדברים אלו הם עמוקים ועגנון הבין את זה', או משהו בסגנון הזה, אתקשה לחשוב שהוא אכן התכוון למומחיות או בקיאות מסויימת, שכאמור, אם זו הייתה כוונתו, הרי שזה ממש הבל.
 
למעלה