תתכונני, זה ארוך...
1. ככל הנראה המקור הקדום ביותר אשר מציג את ט"ו באב כ''יום טוב'' הוא מגילת תענית, מדובר בטקסט ארצישראלי אשר לפי המחקר (ראו: מגילת תענית, ב"צ לוריא) חובר בתקופת התנאים (מאה ראשונה לספירה, אחרי חורבן הבית) או בשלהי תקופת בית שני, ובכל אופן הוא נושא מסורות מתקופת החשמונאים (167 לפנה''ס והלאה). מגילת תענית מפרטת תאריכים שונים הנחשבים כ"ימים טובים" בגלל ההקשר החשמונאי-לאומי (ימים של נצחונות והישגים לאומיים-שלטוניים). ט"ו באב הוא זמן ''עצי הכהנים''. אחסוך מכם למה הכוונה: בקצרה, אין לזה שום קשר לאהבה ונישואין. וזה גם לא ממש חג, זה פשוט יום שבו לא מתענים ולא מתאבלים. 2. במשנה (טקסט תנאי ארצישראלי, חובר בין 70 ל220 לספירה, נערך ע"י רבי יהודה הנשיא- 220 לספירה בערך) נאמר בשם רבן שמעון בגמליאל ש"לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב ויום הכיפורים" (במחילה, אם טעיתי בניסוח המדויק, אני כותבת מהזכרון). לדבריו אלו ימים טובים שכן בנות ישראל היו יוצאות באותם ימים, מחוללות בכרמים ומחפשות חתן. מעניין לציין שניתן להבין מהמסורת שמביא רשב"ג שהנשים חיפשו חתן בעצמן, אף אחד לא צד אותן (בשונה לחלוטין, כמובן, ממה שאירע במועד הספציפי של חטיפת הנשים המחוללות על ידי בנימין). יותר מזה, על פי המסורת של רשב"ג לא רק שהנשים חיפשו, הן גם הפעילו אמצעי שכנוע, כך למשל אמרו לחתן שישא עיניו במשפחה (בייחוס) ולא ביופי. הן היו לובשות בגדי לבן שאולים - דהיינו כל אחת לבשה בגד של אחרת, כדי שלא לבייש את זאת שאין לה (אל דאגה, במשנה דואג העורך לציין ש"כל הכלים טעונים טבילה" - דהיינו, כל הבנות טבלו את בגדי חברותיהן כדי לאיין חשש של טומאת נידה, הערה מעניינת שמעוררת דיון בעניין הנופך הפטריארכלי של היהדות הקדומה והמאוחרת). המשנה המדוברת מסיימת את מסכת תענית, ומסתיימת בפסוקים שקשורים יותר לאהבת האל מאשר לאהבת האשה. 3. הגמרא (הטקסט האמוראי המפרש את המשנה - האמוראים חיו בבבל ובא"י במאות השלישית עד השישית לספירה, בערך) רוצה לדעת מה בדיוק מיוחד בט"ו באב. בגמרא מובאים טעמים רבים ושונים (נדמה לי ששמונה) להיות ט"ו באב זמן טוב, דהיינו מסופר על מאורעות שונים שארעו בט"ו באב בתקופות שונות, ובגללן זהו יום טוב. לדעתי הנטייה של חז"ל להדביק הרבה מאורעות שונים באותו יום קשורה לתופעה של "גורם שליט" בפולקלור (מונח שנטבע, כמדומני על ידי החוקר הפיני לאורי הונקו)- כשמשהו כבר תופס תשומת לב, מסיבה מסוימת, מדביקים אליו מסורות רבות, ובין היתר מסורות "תלושות"). הגמרא מציינת בין השאר שביום זה "הותרו השבטים לבוא זה בזה" - דהיינו הותר גם לנשים שיורשות נחלה להתחתן עם גברים שאינם מהשבט שלהן (אפילו שמשמעות הדבר שהנחלה תצא מבעלות השבט) - כאן קשורים הדברים לסיפור בנות צלפחד ולאופן בו חז"ל מבינים את הצו שניתן באותה תקופה - שבנות צלפחד ינשאו רק לדברים מהשבט שלהן. בכל אופן הגמרא - ורק הגמרא, לא המשנה ולא מגילת תענית - מציינת בין השאר שחמישה עשרה באב הוא היום שבו הותר שבט בנימין לבוא בקהל ה' - הסיפור של פילגש בגבעה. עכשיו נפנה לעניין שבט בנימין, כיון שהוא מוביל אותנו, ככל הנראה למקור הכי קדום של מנהג הנשים המחוללות בישראל - ואכן ככל הנראה מדובר במנהג פגני קדום שאומץ על ידי יושבי הארץ. בארבעת הפרקים האחרונים של ספר שופטים מסופר הסיפור המחריד על פלגש בגבעה. שבט בנימין, אשר סרב להסגיר את פושעי הגבעה נלחם עד זוב דם בשאר שבטי ישראל, הסוף היה עשרות אלפי הרוגים וחרם נגד בנימין - אף אחד מישראל לא יתן את בתו למישהו משבט בנימין. התוצאה: שבט בנימין ייכחד. אחר כך נזכרו ישראל לחזור בהם, קצת נאחס לאבד שבט לטובת שבועה. מה עשו? הציעו לשבט בנימין לנצל את החג של בנות שילה. בנות שילה, כך נאמר בפרק (כ"א כמדומני) נהגו לחולל בכרמים. ובכן מציעים ישראל לבנימין - לכו לכרמים בהם חוגגות בנות שילה וחטפו לכם נערות. כיון שתחטפו אף אחד לא יעבור על השבועה, והכל בא על מקומו בשלום (מלבד הנערות, שבאות על מקומן במלחמה ובאכזריות). המסקנה - חלק מישראל הקדום - והמדובר כאן על ישראל שלפני המאה העשירית לפנה"ס בערך, לפני תקופת הממלכה המאוחדת - נהג לחגוג חג רומנטי, כנראה כנעני או פגאני. (יש עדויות גם היום על חגים אפריקאים פגאנאים שדומים למחול הכרמים הקדום - ולשניהם יש בסיס דומה: ליל ירח מלא, אוגוסט, חם, חושני, רומנטי, עושה חשק למין, הבנות יוצאות לרקוד, הגברים יוצאים למצוא אשה וכו'. זו בהחלט לא המצאה יהודית). אם כן, בשעת חירום של כמעט-אובדן בנימין הפכו את החגיגות למעשה חטיפה, כדי לפתור בעייה אד-הוק. בלי כל קשר (!!) בהמשך קבעו החשמונאים את חמישה עשר באב כיום טוב, מסיבות לאומיות-דתיות שקשורות למקדש ולא לנשים. אולי בגלל שהחג החשמונאי התקבע אבל הסיבה כבר איבדה רלוונטיות אחרי עליית השלטון הרומי וחורבן בית המקדש (התנאים לא אהבו לשמר מסורות חשמונאיות), התחברו חגיגות הקיץ הקדומות עם המועד שנחקק - ט"ו באב. כפי שאומר ב"צ לוריא: ואותו יום (כוונתו לט"ו באב - א"ר) עשאוהו יום טוב: 'אמר רבי שמעון ן גמליאל: לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב..." -מגילת תענית, עמ' 139). דהיינו גם לפי לוריא הסיבה האמיתית לכך שנשות ירושלים חגגו בחמישה עשר באב לא היתה הסיפור המקראי על החגיגות הקדומות ששבט בנימין לקח בהן את חלקו, אלא המסורת החשמונאית מימי בית שני. בקיצור התוצאה היא שממשיכים מסורת קדומה, מצרפים אותה למועד של יום טוב דתי, בלי קשר. והגמרא כבר עושה סלט מהכל ומקשרת בין הרומנטיקה הישראלית העממית לחוקים הדתיים שרק מגלים שוביניזם וחוסר סובלנות כלפי נשים (אין כמו סיפורה שבט בנימין ללמדנו מה הם חושבים על רומנטיקה נשית). אגב, היום הדתיים לא חוגגים את ט''ו באב כחג האהבה. הם רק נמנעים מלהתאבל ביום הזה - דהיינו לא אומרים תחנון. האנשים הדתיים שאני מכירה מעולם לא חגגו באופן רומנטי את החג הזה, מה שכן מאד אוהבים להתחתן ביום הזה- גם דתיים. הזכרון ההיסטורי הדתי מסמן את היום כקשור באהבה, מכירים את המשנה והגמרא בנושא, אבל החגיגה שייכת לתקופה קדומה,ובכלל בן גמליאל דיבר על בנות ירושלים, ולא על כל אחת. החילוניים לעומת זאת חוגגים ברוב הדר בצמח, אם כי הדתיים חושבים שבכך הם (שוב) מבזים את הדת וההלכה, אם כי כנראה שהיום רק הם משמרים את המסורת המקראית הקדומה (נשים יוצאות לרקוד בקיץ) ובו בזמן את המסורת החשמונאית והתנאית בדבר חגיגות בט"ו באב. נ.ב אם תרצו לדעת עוד על החגיגות בכרמים שאירעו בתקופת השופטים, כפי שמסופר בסוף ספר שופטים - עיינו בבית מקרא, ד (נט) מאמרו של חיים גלעד "על המחולות" - לשיטתו החגיגות בסיפור על בנות שילה התרחשו דווקא בסוכות, ולא באמצ הקיץ והכרמים שם הם כרמי זיתים ולא כרמי ענבים.