מטעם השבת..... ורה"ש

yoelnd

New member
מטעם השבת..... ורה"ש

'היום הרת עולם' – על לידה, ראש השנה ומה שביניהם
מפתיע לגלות עד כמה מרכזי מוטיב ההיריון והלידה בליטורגיה של ראש השנה. מלבד הביטוי הייחודי 'היום הרת עולם' הפותח את הפיוט הידוע, גם קריאות התורה וההפטרה גדושים בספורי עקרות ופקידה: קריאת יום א' דרה"ש היא 'וה' פקד את שרה', וההפטרה היא הספור על חנה והולדת שמואל. ביום השני של החג – ההפטרה מירמיהו כשבמוקדו הפסוק המרגש 'הבן יקיר לי אפרים'. גם הפרשן רבי מאיר שמחה הכהן מדווינסק, בעל ה'משך חכמה', הרגיש במרכזיות של מוטיב זה והוסיף אף דוגמא נוספת:
זִכְרוֹן תְּרוּעָה מִקְרָא־קֹדֶשׁ - רמז למאה קולות שתוקעין בראש השנה, על פי מה דאיתא [=שיש] במדרש תנחומא פר' תזריע סימן ד': "אמרו רבותינו ז"ל מאה פעיות האישה פועה כו' כשהיא יושבת על המשבר- צ"ט [=99] למיתה ואחת לחיים". והיום הרת עולם ותבל ומלואה כיושבת על המשבר אם לחסד או לשבט תוקעין מאה קולות.
בעל ה'משך חכמה' עומד על ההקבלה בין מאה קולות השופר למאה הקולות שמשמיעה היולדת בעת לידתה. מלבד ה'גזירה שווה' של המספר מאה, שודאי היה אחד הסיבות לקישור הזה, אילו משמעויות ניתן לגזור מהקבלה זו בין השופר ללידה?
התשובה הפשוטה טמונה בביטוי עצמו 'היום הרת עולם' : כיודע, על פי אחת המסורות החז"ליות העולם נברא בראש השנה: רבי אליעזר אומר: בתשרי נברא העולם (בבלי ר"ה דף י ע"ב). ישנה גם מסורת נוספת שונה במקצת לפיה האדם הראשון נברא ביום זה: 'נמצאת אומר בראש השנה נברא אדם הראשון' (פסדר"כ כ"ג א'). מסורות אלו מלמדות שהמטאפורה של הלידה הממשית אשר צצה ועלה במקומות שונים בתפילת היום, אמורה להזכיר לנו את ראשית העולם וראשיתם של החיים. 'לידה' איננה רק חוויה של האדם הפרטי אלא חוויה אוניברסלית של היקום והאנושות כולה.
ניתן להציע גם הצעות נוספות המקשרות בין חווית הלידה לחוויה בעת שמיעת קולות השופר. חווית הלידה מחזיקה באופן עמוק תחושות סותרות בו זמנית: כאב ושמחה, תקווה וחרדה, ראשית החיים אך גם קיצם. לצד האושר של הבאת חיים חדשים לעולם, ישנם לא מעט חששות, תקוות ובעיקר אי ודאות לגבי הבאות. אנחנו מביאים ילד לעולם ומרגע הגעתו מתפללים ומקווים לשלומו הפיזי והנפשי. גם ראשיתה של שנה טומנת בתוכה רגשות סותרים ומורכבים: החלטות אישיות על התחלות חדשות ושינויים אישיים שלא ברור אם יתממשו, תקווה ואופטימיות גדולה לקראת השנה החדשה לצד הכלת כאבי השנה שחלפה ואכזבותיה, האמונה ביכולותי וכוחותי לצד ההכרה במגבלותיהם. היכולת להכיל בו זמנית רגשות סותרים אלו ולהבין ש'אלו החיים' היא, אולי, התחושה המורכבת שאמורה ללוות אותנו בעת תקיעות השופר של ראש השנה.
אך לצד זה יש בה בלידה האנושית גם דבר פשוט: הפלא. כל איש ואישה יודעים כמה לא מובן מאליו הוא התהליך בו האדם שותף לבריאה וכמה התפעלות ישנה ברגע בו מגיח התינוק מרחם אמו אל העולם. הוגה הדעות, אברהם יהושע השל העמיד את יסוד האמונה הדתית על המוטיב הזה של הפליאה. הוא אומר:
אחד הדברים שהמסורת הדתית אוצרת בקרבה למעננו הוא - מורשת של פליאה. הדרך הבדוקה לדכא את יכולותינו להבין את משמעות האלוהים ואת חשיבות עבודתנו, היא לראות את הדברים כמובנים מאליהם. האדישות כלפי הפליאה הנשגבת של החיים היא שורשו של החטא.
נראה לי שהאנלוגיה בין הריון ולידה לבין חווית האדם בראש השנה מבקשת להדגיש גם את הפליאה מהבריאה ומעצם היותנו כאן על פני האדמה. ההיזכרות בחווית הלידה בעת קולות השופר מזכירה לנו ששום דבר אינו מובן מאליו וחוזרת ומדגישה את ה'מורשת של הפליאה' כדברי השל, ואת החטא הגדול של 'האדישות כלפי הפליאה'. מי יתן וכל יום ויום יהיה בעינינו מלא פליאה כמו היום בו ילדנו והבאנו חיים חדשים לעולם...
 

מיקי*

New member
קריאת השבוע - ר"ה ופרשת האזינו


היום הרת עולם, היום יעמיד במשפט כל יצורי עולמים

ראש השנה הינו ע"פ המסורת היום השישי לבריאת העולם, כלומר, יום בריאתו של אדם הראשון; ובכך בעצם הינו היום בו ניתנת משמעות לבריאתו של הבורא, בהופעתו של מי שיכול ליצוק תוכן בעולם. דבר זה אכן מגלה כי בעוד שהקב"ה הוא בורא עולם, כוונת ומטרת הבריאה היא האדם.

אנחנו כה רגילים לדבר על עניין הבריאה יש מאין, הדבר תופס מקום כה מרכזי ביסודות אמונתנו, שאנו נוטים לחשוב שזה מושג ברור ומובן, בעוד שלאמיתו של דבר הוא לגמרי מחוץ למה שהשכל האנושי מסוגל להשיג. לא בגלל שמדובר במושג מופלא מבינתו אלא בגלל שזה מושג שיש בו סתירה לוגית פנימית.

אין זה דרכו של גילוי אלקי נבואי להיות שמור רק ליחידי סגולה. הדברים הדורשים תכונות מיוחדות מופיעים אך ברמז בבחינת די לחכימא ברמיזא. אבל כשהתורה מספרת על בריאת העולם, היא מדברת אל כל אדם במה שהוא אדם ולכן עלינו להבין כי מבחינתה מדובר בעניין השוה לכל נפש במשמעותו. ואם אמנם בתור מושג מטפיסי הבריאה קשה להבנה עד כי הפילוסופיה הכללית מכחישה אותה, המימד המוסרי של המושג הוא העיקר למחשבת ישראל. מעשה הבריאה הוא נתינת מקום לזולת. הכרת עצמי כנברא, כמי שקיבל את ישותו מזולתו היא היסוד לעמדתי כיצור מוסרי שמכתיב את דרכי התנהגותי ביחס לזולתי.
מפני משמעותם וחשיבותם של הדברים האלו היינו מצפים לקרא בתורה בראש השנה על סיפור מעשה בראשית, אולם למעשה קוראים אנו את סיפור לידת יצחק ביום הראשון ואת סיפור עקידת יצחק ביום השני.

לידת יצחק וסיפור העקידה מקבילים לשני המושגים החוזרים ונשנים לאורך תפילות ראש השנה "היום הרת עולם" מצד אחד ו"היום יעמיד במשפט כל יצורי עולמים" מצד שני. לידתו הניסית של יצחק באה לעורר אותנו על הבחינה הניסית והפלאית שבכל לידה, לכך שכל אדם הוא בחינת התהוות יש מאין ממש. כי אם גופו הוכן על ידי גופם של הוריו, זהותו העצמית היא יחודית לו לבד ואין לו מחליף ולא תמורה לענות במקומו על מעשיו ביום הדין.

אותו מימד של יום הדין שבראש השנה, מגלה לנו את סוד העקידה, והעקידה מסבירה לנו את משמעות הדין עצמו: אין מה שאני מקבל חינם שייך לי באמת כל עוד שלא זכיתי לו מן הדין. ואין מטבע ותמורה להווייתי כי אם אני בעצמי. זכותו של האדם לחייו נקנית לו ע"י מסירות נפשו במילוי ייעודו. המצוות אותן אנחנו מקיימים יום יום הנן פריסת מסירות הנפש של מעשה העקידה לאורך כל חיינו.
בחינה זו של מידת הדין המגלה לאדם כי יש דין ויש דיין והעולם אינו מתנהל ללא השגחה, מגלה לנו גם את ערכם של החיים: האדם הינו היחידי הנותן דין וחשבון לפני בית דינו של מלך מלכי המלכים הקב"ה, זאת ע"פ הכלל שכל אחד נידון לפני בית דין המתאים לדרגתו ומדרגתו.

האושר האמיתי של האדם, בחינת "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך", נובע מכך שהאדם זוכה בדין בדיעבד, דהיינו, ע"י מעשיו בהשתדלותו בתורה ומצוות (בחינת רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות) זוכה למה שלכתחילה ניתן ע"י הקב"ה כמתנת חינם. אבל חסדיו של הבורא מתפשטים מעבר למתנת חינם עד כדי מתן אפשרות למקבל לזכות ע"י מעשיו "למען לא נבוש ולא נכלם".

מכאן שמדת הדין של יצחק אבינו ומידת החסד של אברהם משלימים זו את זו בבחינת וילכו שניהם יחדיו.
יצחק הינה הדמות של האדם הנאבק בגבורה ביומיומיות החיים, לא בתורת מעשה חד פעמי, אלא כמאמץ מתמשך ומתמיד. שמו מעיד עליו כי מבחינתו צחוק שמחת החיים אינו מתאפשר כל עוד לא הושלמה המלאכה, רק בהיאסף התבואה בשוב ד' את שיבת ציון … אז ימלא שחוק פינו.

אך עד אז, אסור לו לאדם למלא שחוק פיו בעולם הזה, זאת אומרת שאין מקום ואפשרות לשמחה שלמה כל עוד לא תוקן המעוות, כל עוד לא הושלמה המלאכה. הזורעים בדמעה בגילה יקצורו ולכן עין במר בוכה ולב שמח - עוקד והנעקד והמזבח.

שנה טובה ומתוקה,
כתיבה וחתימה טובה
ושבת שלום
 

מיקי*

New member
שבת שובה פרשת האזינו

כח ההתחדשות שבתשובה – לפרט ולכלל

שבת שובה היא השבת הראשונה של השנה. דבר זה מציין כי המאמץ המתבקש מהאדם כאשר חוזר ומתגלה המימד הראשיתי של "זה היום תחילת מעשיך" אשר בו טמון כח ההתחדשות הוא דוקא המאמץ של השיבה, המתבטא בקריאה: שובה ישראל!

אבל מה טיבה של שיבה זו? היא מוגדרת קודם כל כיכולת להתגבר על הכשלון. כך אכן מוגדר העוון: "כי כשלת בעוונך". להגדיר את העוון ככשלון, פירושו להכיר בתוקף החוק שהופר על ידי החטא. יחד עם זאת, אין הנפילה מוחלטת כל עוד שקיים רצון לתקן; לכן, במידה זו, אין בעוון יותר מאשר כשלון. חומרתו הדורשת תיקון ומחילה אינה יכולה למנוע מלהשיב: "הנני" לקריאתו של ד': "שובה ישראל עד ד' אלקיך".

והנה ישראל כביכול שומע במילים אלה הדים לפחדו של האדם המתעורר לחומרת תוצאות מעשיו ומתקשה להאמין שאכן התשובה אפשרית ומועילה. על הביטוי "עד ד'" אמרו חז"ל עד, ולא עד בכלל. כלומר, מגיעים עד הבית, אבל נשארים בחוץ. ומדוע? האם הדלת נעולה או שמא יש חשש מלהכנס מחוסר אמונה על קבלת הפנים המחכה לבן השובב המבקש לחזור הביתה?

אבל, עצם העובדה שאולי קיימים מכשולים בדרך, הן מצד האדם, הן מצד המציאות, לא היתה צריכה למנוע מהנביא לקרוא לשיבה מוחלטת "שובה אל השם אלקיך". והנה הנביא אמר "שובה ישראל עד ד' אלקיך", כאילו אינך יכול להגיע לקרבת אלקים של ממש. ולכן נדמה כי אם הדבר נשאר תלוי באדם אין בכחו לעשותו אף על פי שאמר הכתוב "כי קרוב אליך הדבר מאד, בפיך ובלבבך לעשותו".

כנגד המציאות העגומה של סכנת היאוש מחוסר תקוה או חוסר אמונה ביעילות התשובה, וכתשובה לקריאתו של הנביא, משיבים ישראל "השיבנו ד' אליך ונשובה". תשובה של ממש פירושה להכנס אל הבית פנימה, להגיע אליו בלי פירוד וריחוק. ונדמה לישראל כי אין זה כלל ביכולתו ורק חסדי ד' יגרמו שאם כך רצונו אז ישיבם אליו ואז תהיה ממילא תשובה של ממש. רק שאם ישראל מחכים שד' ישיב אותם וד' מחכה שישראל ישובו מעצמם, הרי זה מצב של מעגל קסמים ללא מוצא.

כדי לשבור את המעגל הזה, אומר להם הנביא: "קחו עמכם דברים ושובו אל ד'". כלומר, התפילה של "השיבנו" דורשת מהאדם להגיע לפחות עד השער החיצון. וכן נרמז במגילת אסתר בפסוק: "וַיִּקְרַע מָרְדֳּכַי אֶת בְּגָדָיו וַיִּלְבַּשׁ שַׂק וָאֵפֶר וַיֵּצֵא בְּתוֹךְ הָעִיר וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדֹלָה וּמָרָה: וַיָּבוֹא עַד לִפְנֵי שַׁעַר הַמֶּלֶךְ..." ומדוע רק עד לפני שער המלך? "כִּי אֵין לָבוֹא אֶל שַׁעַר הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ שָׂק": החוזר בתשובה צריך לבוא עד לפני השער, ושקו עליו עד שתשובתו תתקבל, ואז, אחרי שבא אל המלך פנימה הוא יֵצא "מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת תְּכֵלֶת וָחוּר וַעֲטֶרֶת זָהָב גְּדוֹלָה וְתַכְרִיךְ בּוּץ וְאַרְגָּמָן".
ומה הם אותם הדברים שבכחם לפתוח שער ולשבור מנעול? יש שאמרו שמדובר כאן בכח התפילה החודרת פנימה ואין דבר היכול לעמוד בדרכה. ויש שאמרו שמדובר במעשים טובים שיהיו על האדם כמליצי יושר כדי שתהיה תשובתו לרצון.

ויש עוד דעה שלישית האומרת שאכן תפילה ומעשים טובים הם הכרחיים אבל לא מספיקים. התנאי המכריע הוא הוידוי: צריך להתוודות בפה מלא ובדברים ברורים על מה שנעשה כדי להגיע עד שרשי החטאים וכדי לעקור את הרע בשרשו.

דו שיח זה בין השם לישראל על מי צריך לקחת יוזמה ולעשות כביכול את הצעד הראשון דומה מאד לויכוח הידוע בדבר ראשית צמיחת גאולתנו. גם כאן ישנם אלו שגרסו שהקב"ה מחכה לנו שנגאל את שכינתו מגלותה "ושבת עד ד' אלוקיך" - בחינת "שובה ישראל עד ד' אלקיך", ולא עד בכלל, היינו שייתכן שבשיבה זו עדיין היחס והקשר עם השם עצמו לא התחדש - ודוקא השלב הבא הוא שבידי ד' כפי שמתואר בפרשת נצבים. לעומתם יש שגורסים שאין לדחוק את הקץ ושעלינו להמתין לביאתו, בחינת השיבנו ד' אליך (ואז) ונשובה, ולא קודם לכן.

ויש עוד דרך אחרת, והיא האומרת שלאמתו של דבר זה אכן מה שקרה, שהשם השיב אותנו אליו ובשוב השם את שבות ציון (דוקא) היינו כחולמים. ובא השופר של הגאולה לקרוא דרור בארץ לכל יושביה כדי לעורר ישנים ולהקיץ נרדמים. כי ישנם שלא מכירים בניסים ונפלאות אשר פעל איתנו ית' ואשר עליהם כבר אמרו הגוים "הגדיל ד' לעשות עם אלה!" וכפי שכבר אמרו חז"ל כי אין בעל הנס מכיר בניסו. על זה אנו מתפללים: "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים", זאת אומרת שיש סכנה שתחזור ונהיה בבחינת "עינים להם ולא יראו" וצריך לזה הרבה רחמים.

לכן באה שבת שובה דוקא בין ר"ה ליום הכיפורים לומר לך כי ידו פשוטה לקבל שבים: עלינו להתקרב עד השם, להכיר ולהודות שהעונות היו לנו למכשול והננו שבים כבקשתו. ואז הוא ית' ירפא את משובתנו יאהבנו נדבה, יהיה כטל לישראל יפרח כשושנה ... ישובו יושבי בצילו יחיו דגן ויפרחו כגפן ... כי ישרים דרכי השם וצדיקים ילכו בם.

שנה טובה ומתוקה
כתיבה וחתימה טובה
ושבת שלום
 

Japheth

New member
יפה מאוד באמת מטעם מתוק. אבל...

רציתי להעיר על מה שכתבת: "כיודע, על פי אחת המסורות החז"ליות העולם נברא בראש השנה: רבי אליעזר אומר: בתשרי נברא העולם (בבלי ר"ה דף י ע"ב). ישנה גם מסורת נוספת שונה במקצת לפיה האדם הראשון נברא ביום זה: 'נמצאת אומר בראש השנה נברא אדם הראשון' (פסדר"כ כ"ג א')."

בעצם זאת לא מסורת שונה אלא אותה מסורת, בכ"ה באלול נברא העולם השמים והארץ האור ביום הראשון וכו'...וביום השישי שזה א' תשרי נברא האדם, ובגלל שהאדם הוא תכלית הבריאה וכוונתה וגם כן נקרא האדם "עולם", לכן מנין השנים מתחיל מלידת אדם הראשון, וזה נקרא שבא' תשרי נברא העולם, וזה מסורת אחת לא שתים. הנה המקורות:

בראש השנה דף י עמוד ב כתוב:
"תניא, רבי אליעזר אומר: בתשרי נברא העולם"

מהרש"א במקום:
"בתשרי נברא העולם כו'. יצא לנו מאלו דברים כי לכך נקבע ראש השנה באחד בתשרי לפי שהעולם נברא בו - דהיינו האדם."

וכן נמצא במדרש דברים רבה פרשת דברים : "אמר רבי אלעזר בכ"ה באלול נברא העולם, נמצא אדם הראשון נברא בראש השנה שבא ביום הששי."

רבינו בחיי בראשית פרק א
"וצריך אתה לדעת כי עתה במאמר הזה "יהי אור" התחיל בריאת העולם ונברא בכ"ה באלול, זכר לדבר יהי אור, כלומר מלת "יהי" [=גימטריה 25 = כ"ה]. ומה שכתוב (ראש השנה כז א) "בתשרי נברא העולם" ביאורו בתשרי נשלמה הבריאה כי בו נברא אדם שהוא תשלום הבריאה וגמר הכל, כי הוא חותם תכנית, ומפני זה לא יכלו לומר באלול נברא העולם, כי הלכו אחר הגמר והחתימה.
 
למעלה