מטעם לשבת

yoelnd

New member
מטעם לשבת

פרשת כי תבא ביכורים – המצוה לשמוח ולשמח
פרשת מקרא הביכורים ("ארמי אובד אבי") קשורה לשלושת הרגלים: חג השבועות, כידוע, נקרא גם חג הביכורים, כיון שזהו התאריך שבו מתחילים להביא את הביכורים. ועד מתי מביאים ביכורים וקוראים את מקרא הביכורים? – נאמר במשנה (ביכורים א, ו): "מעצרת ועד החג מביא וקורא". כלומר שבין שבועות לסוכות קוראים את מקרא הביכורים. הפעם הנוספת שבה קוראים את הפרשה הזו, ואף דורשים אותה, היא בליל הסדר כמובן, שכן רוב ההגדה של פסח הוא דרשה של הפסוקים הללו.
מקרא הביכורים אם כן, קשור לשלושת הרגלים שבהם אנו מצווים גם "וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ".
ואכן, מלבד שמחת הרגל הקשורה למקרא ביכורים, ישנה גם שמחה ספציפית של מצוות הביכורים. בסוף פרשת מקרא הביכורים מופיע הפסוק: "וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה' אֱ-לֹהֶיךָ וּלְבֵיתֶךָ". לכאורה יש כאן ברכה שבשכר המצוה של הבאת הביכורים נזכה לשמוח בכל הטוב שהקב"ה מעניק לנו. אבל האמת היא שיש כאן לא רק ברכה, אלא גם ציווי: עליך לשמוח בכל הטוב שהקב"ה נותן לך. לדעת להעריך את המתנה שקיבלת. יתרה מזו: יש כאן מצווה לא לשמוח לבד, אלא לשמח בזה גם את מי שאין לו: "אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ".
בהמשך הפרשה, בקללות, מופיע הפסוק: "תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב... וְעָבַדְתָּ אֶת אֹיְבֶיךָ... בְּרָעָב וּבְצָמָא וּבְעֵירֹם וּבְחֹסֶר כֹּל". כאשר אדם לא יודע להעריך את המתנות שנותן לו הקב"ה, הקב"ה נאלץ לקחת את המתנות בחזרה.
לצערנו, יש אנשים שיודעים להעריך דבר טוב שיש להם רק אחרי שהוא כבר איננו. הפסוק שאומרים בעת צידוק הדין, ל"ע, הוא הפסוק שאמר איוב לאחר שנודע לו שכל ילדיו מתו (איוב א, כא): "ה' נָתַן וַה' לָקָח יְהִי שֵׁם ה' מְבֹרָךְ". לפעמים את העובדה שה' נתן אנחנו מגלים רק אחרי שה' לקח, ורק אז זוכרים להודות לקב"ה על המתנה הגדולה. אבל אם אנחנו רוצים שהמתנה הזו תישאר אצלנו, עלינו לדעת להעריך אותה בעת הנתינה ולשמוח בה.
המצוה לשמוח במתנות ה' נאמרה דווקא בעת הבאת הביכורים. אין כמו עובד האדמה בארץ ישראל שיכול להרגיש את מתנת ה'. הוא הרי ידע כבר בזמן הזריעה, שעם כל המאמץ שלו אין שום ערובה להצלחתו. אם הקב"ה לא ייתן גשם, לא יהיה יבול. כל היבול שלו בא ישירות מברכת ה'. ומכיוון שכך, הוא יכול להשתמש במתנה הזו כאמצעי להתקרב לקב"ה. בכל פעם שהוא מביט אל שדהו הוא נושא תפילה לקב"ה, ובכך מתקרב אליו יותר.
מי שמקבל תלוש משכורת מהמעביד, הרבה יותר קשה לו להרגיש את הקשר הישיר לריבונו של עולם. דווקא החקלאי, שמאמין בחי העולמים וזורע (כלשונם של התוספות, שבת לא, א ד"ה אמונת), חש את הקב"ה בכל רגע ורגע, ולכן דווקא הוא מצווה לנצל את הקשר הזה לשמחה – לשמוח ולשמֵח.
 

רוזהלי

New member
yoelnd

ויישר כח
 

מיקי*

New member
קריאת השבוע - פרשת כי תבא


האוניבסליות המתגלה דרך היחודיות

פרשתנו פותחת בתיאור הטקס המלווה את הבאת הביכורים ומתגלה לנו שלטקס זה ולהצהרות הכלולות בו יש ערך בפני עצמו ההופך את חג הביכורים מסתם חג חקלאי אשר יש כדוגמתו בכל הדתות לחג עם מימד מוסרי-היסתורי אופייני רק לעם ישראל ולתורתו. ההצהרה הראשונה של מביא הביכורים היא "כי באתי אל הארץ אשר נשבע ד' לאבותינו לתת לנו". והיות והוא היה אמור להגיע לירושלים - למקום אשר בחר ד' לשען שמו שם - ברור הוא שהוא בא לארץ! מה אם כן פשר הגדה זו? הרי ברור מאליו שהוא בא לארץ! אלא שההצהרה אינה חלה על הביאה עצמה אלא על משמעותה. כי כאשר אנו מדברים על ביאה לארץ ישראל, עלינו להבחין בין שתי סוגי ביאות:

ישנה בחינה של ביאה לארץ ישראל, עניינית, הנגרמת ע"י כל מיני סיבות ומטרות שהאדם נותן לעצמו והמצדיקות בעיניו את עלייתו; וישנה ביאה לארץ ישראל, שהיא מהותית, מצד שנתונה היא לנו מאת ד' ובביאה זו אנו מתחברים לאבותינו ולארצנו ומקיימים בביאה זו בתור בנים את השבועה אשר נשבע ד' לאבותינו.

הביאה לארץ מכוח ההכרה העצמית ממילא מגבילה את ערכה של הארץ למימדי השגתו של האדם. לעומת זאת, הביאה מצד שנתונה היא מאת ד' גורמת להשיג את ערכה לא מצד המקבל המוגבל אלא מצד הנותן הבלתי בעל גבול ותכלית, היינו ערכה האינסופית כתורה עצמה.

פירוש הדבר הוא שמצוות הבאת הביכורים היא אשר הופכת את "אלוהי הכהן" (הגדתי היום לד' אלהיך) לפני הבאת הביכורים, הינו מימד אלהות דתי מטפיסי הרחוק מהאדם למימד אלהות מוסרית-היסתורית (אשר נשבע ד' לאבותינו לתת לנו). מכח הבאת הביכורים בבחינת מצווה ועושה, כפי שיאמר בהמשך "ככל מצוותיך אשר ציוויתני", ולא רק מכח הכרת הטובה הטבעית לאדם, בבחינת מי שאינו מצווה ועושה, המקטינה את ערך המעשה לפי ערך השגתו הפרטית והמצומצמת, מתגלה בפועל בחינת אין סופיותו של ד' דוקא מתוך המקום לכאורה מוגבל לכתחילה "אשר בחר לשכן שמו שם".

היינו שמתגלה לנו שביאת ישראל לארצו משמעותה מתן אפשרות לגילוי השכינה במציאות הארצית ממש. להיפך מהתפיסה הדתית-מטפיסית המגרשת כביכול את האלהות למעלה אל השמים ולהיפך גם מהתפיסה האלילית המסגרת אותה אל תוך החומר הנשלט ע"י האדם, מתגלה תפיסה המאפשרת דוקא את גילוי האל האין סופי הבלתי בעל גבול ותכלית דרך ההיסתוריה הארצית של אותו העם המיוחד שהוא לבדו ככל הגוים, הסתוריה הממוקמת באותו המקום המיוחד אשר גבולותיו לא מגבילות אותו, הארץ הזאת שהיא לבדה ככל הארצות.

התהליך ההיסתורי הזה מתגלה בטקס הבאת הביכורים על שלביו. בתחילת הטקס נקרא ד' רק אלוקי הכהן: "ובאת אל הכהן אשר יהיה בימים ההם ואמרת אליו: הגדתי היום לד' אלקיך כי באתי אל הארץ". ורק אחרי שלקח הכהן את הטנא מידיו "והניחו לפני מזבח ד' אלקיך", דהיינו שמתברר שהעבודה נעשית על ידי הכהן אבל באופן כזה שהוא פועל בשרות העם, כשליח - כפי שהיה חותם מרן הרב קוק זצ"ל, הכהן אשר בימינו אנו, "עבד לעם קדוש בארץ הקודש" - שאז התורה עצמה מעידה שד' הוא גם אלקיך ולא רק אלקי הכהן. או אז יכול מביא הביכורים להמשיך: וענית ואמרת לפני ד' אלקיך וגו', דהיינו התקשרות האדם הפרטי למהלך והתפתחות תולדות עמו ומשפחתו (עד כדי שיכול לומר בלשון נוכח על אירועים ומאורעות שארעו את אבותיו כאילו הוא בעצמו ממש היה שם, כפי שמתחייב האדם בליל הסדר לראות עצמו כאילו הוא בעצמו יצא ממצרים) - ולכן כל החלק הזה מובא בלשון רבים לעומת החלק הראשון שהיה בלשון יחיד, שהרי הוא כולל את עצמו בתולדות הכלל - ומסיים והנחתו לפני ד' אלקיך, דהיינו, אחרי שהכהן הניח את הטנא לפני מזבח ד', נוטלו המביא ואוחזו בידיו למשך כל ההגדה הנ"ל ולבסוף הוא עצמו מניחו לפני ד' בעוד שהכהן היה יכול להניחו רק לפני מזבח ד' ואז מופיעה השמחה בכל הטוב אשר נתן לנו ד' אלקינו.

וכדברי רבינו הרב צבי יהודה זצ"ל: "והיה - לשון שמחה - כי תבא אל הארץ". הביאה לארץ, היא היא השמחה עצמה, המתחדשת שנה שנה כמו שאנו מתבקשים לקבל את דברי התורה, חדשים לבקרים, כיום נתינתם מסיני.

שבת שלום
 
למעלה