פרשת השבוע + סיפור לשבת

yoelnd

New member
דתל"ש

פרשת אמור וספרתם לכם – בין יום העצמאות ליום ירושלים
בימים אלה אנו עומדים בעיצומם של ימי ספירת העומר. מקורה של מצווה יקרה זו בפרשת השבוע שלנו – פרשת אמור: "וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עמר התנופה שבע שבתות תמימות תהיינה עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום והקרבת מנחה חדשה לה' " (ויקרא כג, טו-טז).
בדרך כלל, ספירת הימים לקראת מאורע מסוים מתבצעת באופן, שאנו יודעים את מספר הימים שנותרו לאותו מאורע. דוגמא לכך, כאשר מצפים ליום חתונת הילדים אנו יודעים היטב כמה זמן נותר עד לאותה חתונה. אנו מתעלמים מאורכה של התקופה שעברה, זה לא רלוונטי. מצד שני, בספירת העומר אנו מדגישים את התקופה שחלפה ואין אנו מזכירים את מספר הימים שנותרו עד לשבועות. יתכן והסיבה לכך נעוצה במטרתה של הספירה. בעוד, שמטרת ספירת ימים לקראת מאורע מסוים היא הצפייה להתגשמותו הרי שספירת העומר מדגישה לא רק את ההמתנה למתן תורה אלא את התהליך עצמו. ימי הספירה יוצרים תהליך רוחני שראשיתו בפסח וסופו בשבועות. עמדה זו משתקפת היטב בשיטתו של בעל הלכות גדולות, שפוסק שאם שכח לספור יום אחד אין הוא יכול להמשיך ולספור. שיטתו נקבעה הלכה למעשה בשולחן ערוך אורח חיים (תפט, ח):'אם שכח לספור באחד מן הימים... סופר בשאר ימים בלא ברכה'. כאשר הספירה היא תהליך לא ניתן לוותר על אף יום בספירה. חובה עלינו לשמור על ספירה תמימה ושלימה ללא חיסרון.
אמנם בעלי התוספות חולקים בחריפות על בעל הלכות גדולות וכותבים במסכת מנחות (סו ע"א ד"ה 'זכר למקדש'): 'ותימה גדולה היא ולא יתכן'. כלומר, לדעתם גם כאשר חסר יום אחד לספירה ניתן להמשיך ולספור, כיוון שעדיין יכול אותו אדם להביע את כמיהתו למתן תורה באמצעות הספירה.
כמה משמעותי לראות את המוקד בספירת העומר בתהליך לקראת מתן תורה ולא רק צפייה למתן תורה. כדי להגיע מוכנים למתן תורה נדרשים אנו להתכונן רוחנית בכל אחד מימי הספירה.
בדור האחרון נוספו ימים טובים בתקופת הספירה - יום העצמאות ויום ירושלים. אמנם, אין אנו עורכים ספירה מיוחדת בין הימים אבל אפשר להקביל בין יום העצמאות לפסח ויום ירושלים לשבועות (חל באותו היום). יום העצמאות ופסח הם ימים של חירות פיזית, ומצד שני יום ירושלים ושבועות הם ימים של חירות רוחנית. וכך אנו עוברים תהליך: מחירות פיזית – לחירות רוחנית, מיציאת מצרים – לקבלת תורה וממדינה עצמאית – לשחרורה של ירושלים. נקודה זו מודגשת על ידי הרש"ר הירש וזו לשונו: 'ממחרת השבת כבר חגותם את חג חירותכם; וכבר זכרתם לפני ה' את העצמאות, שזכיתם בה בשבתכם בארצכם ובאכלכם מלחם הארץ; נמצא, שכבר הגעתם אל החירות ואל רווחת העצמאות, המהווים בדרך כלל את מטרת כל השאיפות הלאומיות. ואילו אתם תראו עצמכם רק בראשית ייעודכם הלאומי; ותחלו עתה למנות לקראת השגת מטרה אחרת. ובלשון זו נאמרה מצוות הספירה 'מהחל חרמש בקמה תחל לספר שבעה שבעות', במקום שאחרים חדלו לספור, תחל ספירתך אתה'.
כלומר, הספירה מתחילה מאותו מקום שכל מדינה כבר חדלה לספור. זו המעלה של מדינת ישראל שאינה מסתפקת רק ביום העצמאות, היא זקוקה ליום ירושלים, כמהה היא אל שבועות ולא מסתפקת בפסח.
בפסח אנו מביאים את מנחת העומר המורכבת משעורים ובשבועות אנו מביאים מנחת שתי הלחם מחיטה. ומסביר בעל 'ערוך השולחן' שאמנם בפסח נגאלנו אבל ללא תורה ומערכת ערכים המקנה את ייחודנו כממלכת כוהנים. לכן המנחה המובאת היא ממאכל בהמה (שעורים). בחג השבועות אנו מקבלים את התורה – את הרוח, ולכן המנחה באה מהחיטה, ממאכל אדם. זאת ועוד, בשבועות באופן חד פעמי אנו מביאים מנחה, שיש בה חמץ. החמץ הוא תפיחה, החמץ מגלה את כוחות היצירה האנושים. לשם כך, מתכונן עם ישראל במשך חמישים יום לקראת האתגר הגדול של מנחת חמץ. בימים אלו מתרחש המעבר מהמצה הפשוטה לחמץ המורכב. אם כן, אחד מיסודותיה של ספירת העומר הוא התהליך שעובר האדם ולא רק הצפייה וההמתנה למתן תורה.
המעבר מהפן הפיזי לרוחני דורש מאמץ בתהליך עצמו. כאשר מצפים לשיא משמעותי לא ניתן להסתפק בכמיהה והמתנה אלא כל יום נדרש כדי להכין את עצמנו להיותה ראויים יותר לקראת אותו מעמד גדול ונשגב.
 

מיקי*

New member
קריאת השבוע - פרשת אמור


פרשת המועדות

אחת מהפרשיות המרכזיות המופיעות בפרשתנו, הינה פרשת המועדות. ומעניין הדבר שבעוד בכל חג וחג מגדירה לנו התורה את מהותו ואת זמנו, ישנו חג אחד היוצא מן הכלל: לא רק שאין אין מזכירים כלל את מהותו וזמנו, אלא גם אין מזכירים אותו בשמו כלל.
הכוונה כמובן לחג השבועות שתאריכו בכל התורה הינו "וספרתם לכם ממחרת השבת ... שבע שבתות תמימות תהיינה. עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמשים יום", כלומר שבועות תלוי תמיד בספירתנו מפסח. אין לשבועות תאריך מוגדר, אלא יחול תמיד ביום החמישים לספירת העומר, מה שיפול תמיד בו' בסיון, אך אינו מפורש בתורה (והרי ע"פ הצדוקים יכל לחול גם בתאריכים אחרים ולמדים אנו לימוד חשוב מכך).

ונשאלת השאלה מדוע חג השבועות אינו מוזכר בפירוש בפרשתנו ומדוע אין לו תאריך מוגדר בכל התורה כולה?

דבר נוסף שצריכים אנו לשים לב אליו הוא הפסוק החותם את העיסוק בחג השבועות, שנראה לכאורה תלוש לגמרי מהעיסוק בחג עצמו, שהרי עוסק הוא במתנות עניים, כלומר במצוות שהן בתפיסתנו "בין אדם לחבירו": "ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך בקצרך ולקט קצירך לא תלקט לעני ולגר תעזב אתם אני ד' אלקיכם" וקשה מה עושה פסוק זה בסוף העיסוק בחג השבועות וכן במה בא לידי ביטוי ש"אני ד' אלקיכם" בעשיית דברים אלו?

וכדי ליישב את הקושיות שהעלינו, עלינו להתעמק ולראות כמה תופעות שהנן יוצאות דופן לגבי הארוע אותו אנו מציינים בשבועות, הוא "זמן מתן תורתנו", דבר שגם אינו מוזכר כלל בתורה!

ראשית, המקום בו קבלנו את התורה, על אף שמוזכר בתורה פעמים רבות, נשכח לגמרי בהקשר לחג השבועות, זאת ועוד התורה בעצמה הוציאה ממנו את קדושת המקום שהיתה בו ושהיינו מצפים שתשאר לנצח "במשך היובל המה יעלו בהר", אין אזכורים של עליה לרגל או הפיכת המקום למקום קדוש; והרי לכאורה היה זה צריך להיות המקום המקודש ביותר או לפחות אחד מהמקומות המקודשים. (וכדרך אגב, אין ביהדות מושג של "מקומות קדושים" או "מקודשים" אלא כל ארץ ישראל היא ארץ הקודש (ולא הקדושה) וישנן מעלות בקדושה) אך לא רק שאין זה כך, אלא, אף אין אנו יודעים היכן הוא נמצא, בדיוק כמו מקום קבורתו של זה שהוריד לנו את התורה מהשמים ולימדנו שבעצמם "לא בשמים היא" ש"לא ידע איש את קבורתו עד היום הזה"! והרי קשים הדברים היאך מקום מתן תורה ומקום קבורתו של מקבל התורה אינם ידועים ואינם נחשבים כמקום לעליה לרגל ול"פולחן". ואכן דוקא זו הסיבה שאין מקום הר סיני ומקום קבורתו של משרע"ה ידועים שלא נתפתה ח"ו להפוך אותם למקומות פולחן שיכולים להתגלגל לעבודה זרה ח"ו, כפי שראינו שקרה בתרבויות אחרות.

אולם זה בעצמו בא ללמדנו שידיעת מקום הר סיני ומקום קבורתו של משה היה בחינת צמצום. העלולים להוות תחליף לתורה כולה. והרי התורה הינה מעל המקום ומעל הזמן! שאף בחלל חייבים אנו במצוות בכל עת ובכל שעה. ואמנם עיקר חיובה הוא בארץ ישראל) ולכן אין אזכור בתורה ליום שבו חוגגים את מתן תורה, אלא יש לספור "ממחרת השבת" - לא שבת בראשית אלא חג הפסח שהוא ראשית הווצרותנו לעם, שלא יצאנו ממצרים רק לשם היציאה אלא בשביל להגיע לארץ ישראל לקיים בה את התורה ולהפיק משם אורה לעולם. ולכן צריכים אנו להתייחס לדברי תורה כאילו הם חדשים בכל יום, "נותן התורה", בצורה אקטיבית בהווה.

ולכן המבחן הגדול של מקבל התורה הוא ביום המחרת של מתן תורה, כשחוזר לימי החול, לעבודתו בשדה. האם ימשיך ויהיה ירא אלקים ויישם התורה הלכה למעשה וישאיר לקט שכחה ופאה לאחיו שצלח פחות ממנו. שכשהגיע הרגע המיוחל שלמענו עבד ויזע זמן כה רב יזכור שבעצם "כל הארץ של הקב"ה היא" אין הוא בעל הבית על היבול אלא רק שליח המצווה להשאיר מתנות עניים.
כך גם תלמיד חכם מכונה "סיני", שהוא בחינת הר סיני מהלך ומבחנו אינו בחממת הישיבה, אלא דוקא ביציאתו מכתלי הישיבה לצבא או לאזרחות, האם ימשיך ויתמיד לעסוק בתורה, כלומר במימושה במציאות היומיומית ובלימודה תלמוד תורה לשמה לגילוי היותה תורת חיים שזו שמה של התורה. האם הוא באמת מקיים "לשמור ולעשות ולקיים את כל דברי תלמוד תורתך" ובמיוחד "באהבה" - אפילו אם, או דוקא מפני - שאין זה דבר שמגיעים אליו ללא מאמץ.

שבת שלום
 

שוקו בת

New member
פרשת השבוע

בס"ד

שלום וברכה :)
הפרשה של השבוע היא פרשת : אמור .

הרבי מליובאוויטש מלך המשיח אומר בשיחתו הקדושה על הפרשה ..
שכל העיניין של הגאולה העתידה לא מסתדר כרגע ..
כי, הגאולה זה מלשון "גולה" (גלות) אז, איך יתכן שמהמילה גלות יוצאת = גאולה ???
אז הרבי עונה , שכל השינוי פה מתבצע על ידיי, אות אחת שהיא = א' .
האות א משנה את כל המשמעות והתוכן של הגלות לגאולה!
ואיך זה קורה?

תשובה :
על ידיי זה שעם ישראל מקיימים תורה ומצוות ועושים להקב"ה דירה פה בעולם הזה. אז תוך כדי קיום התורה והמצוות אנחנו מחדירים את האות א' (אלופו של עולם) בתוך הגולה... והופכים אותה לגאולה אמיתית ושלימה!
כפי שהרבי אמר בשיחה של כ"ח ניסן בשנת 1991 שהגאולה תבוא על ידיי הכח שלכם והרצון שלכם למען הגאולה האמיתית והשלימה.

"עשו כל אשר ביכולתכם להביא משיח בפועל ממש"

יחי המלך המשיח!

נגאלים.

שבת שלום
 
למעלה