שאלות על החירות
"יש הגדרות רבות מאד לחירות האדם ; העמוקה ביותר מבחינה פילוסופית היא זו של שפינוזה : החירות היא הפעולה מתוך ההכרח של הטבע העצמי. אולם, האם יש לאדם טבע עצמי ? - הלא אין הוא כיצור טבעי אלא חלק מהטבע הכללי, ואין טבעו אלא החוליה האחרונה בשלשלת הסיבות של כוחות הטבע הדומם ושל הביולוגיה הפועלים עליו ובו, ואין הפסיכולוגיה שלו אלא ביטוי לכוחות אלה. היכן היא כאן עצמיותו של האדם ? - האדם המופעל ע"י טבע "עצמו" אינו לאמיתו של דבר אלא גולם המופעל על-ידי כוחות הטבע, ממש כבהמה הרועה באחו, שאף היא, לכאורה, חופשית מן התורה ומן המצוות, ז. א. מכל חוק הכפוי עליה מן החוץ. רבא אמר : "כולהו גופי דרופתקי נינהו, טוביה לדזכי דהוי דרופתקא דאורייתא" (כל הגופים נרתיקים הם, אשרי מי שזכה להיות נרתיק לתורה [סנה' צט]). אין האדם כולו משל "עצמו", לעולם הוא בית-קיבול למשהו שאינו מ"שלו" ; הרואה את עצמו בן-חורין מכל צו חיצון והפועל עפ"י החירות השפינוזית, מונע על-ידי טבעו שהוא גילוי של הכוחות העוורים של הטבע הכללי, ואף הכוחות הפסיכיים של האדם - מאווייו, נטיותיו, רציותיו - מעורים בטבעו (שמונה פרקים לרמב"ם, פרק א'). מבחינה דתית אין מקום לחלוקה המשולשת של טבע-רוח-אלהים ; אין במציאות אלא שניות : טבע, הכולל גם את רוח האדם, ואלהים. רק בדבר אחד יכול האדם לחרוג ממסגרת השעבוד לכוחות הטבע - בהידבקות באלהים, שמשמעותה המוחשית היא עשיית רצון אלהים ולא רצון האדם, מאחר שרצון האדם אף הוא גורם טבעי. בזה נפסלה כעבודה-זרה כל דת של ערכים המשקפים את מגמותיו ואת חזונו של האדם. בניגוד לסילוף האתיאיסטי המודרני של התנ"ך, יש להדגיש שאין התנ"ך מכיר ברוח האדם כאנטיתיזה לחומר. הפסוק המפורסם, שהכל נוהגים היום לסרסו ולזייפו, אינו מעמיד נגד החומר את ה"רוח" אלא את רוח-ה' : "לא בחיל ולא בכוח כי אם ברוחי" (זכר' ד', ו') - רוח האדם שייכת ל"חיל" ול"כוח". לפיכך אין שיחרור מכבלי הטבע אלא ע"י קבלת עול תורה ומצוות, עול שאינו נובע מן הטבע ; וזהו "אין לך בן-חורין אלא מי שעוסק בתורה" : הוא בן-חורין מעבדות הטבע, מאחר שהוא חי בפועל חיים הנוגדים את הטבע הזה, הן בגילוייו הכלליים והן בגילוייו באדם עצמו. לפיכך אין שום צורך - לא מבחינה דתית ולא מבחינה פילוסופית - לקרב את המצוות המעשיות לעולם המושגים או לעולם האינטרסים של האדם ; דוקא בזרותן טמון כוחן. נסיונות לראציונליזציה של המצוות וחיפושים אחרי "טעמי-מצוות" הם חסרי טעם דתי וחסרי טעם פילוסופי, ואין בהם אלא אינטרס תיאולוגי או פסיכולוגי בלבד.
את השיחרור מכבלי השעבוד לטבע מבצעת רק דת המצוות, ואין ביכלתו של כיבוש-היצר מתוך גורמים רעיוניים או מוסריים חילוניים לעשות כדבר הזה".
1. מדוע ליבוביץ' ראה בכל זאת בהגדרת החירות של שפינוזה - ההגדרה העמוקה ביותר מבחינה פילוסופית?
2. איך הסופרלטיב הזה מתחבר להמשך הדברים, שבהם נראה כי הוא טוען שאין מדובר בחירות אלא בשיעבוד לטבע?
3. מדוע רק פעולת המצוות היא פעולה בניגוד לטבע? האם לא ייתכן שאדם מתגבר על יצרו בלי כל קשר לציווי התורה על כך?
4. ליבוביץ' הרבה לטעון ששפינוזה, אריסטו וקאנט לא האמינו באל, אף שכל אחד מהם הזכיר אותו רבות. מדוע? האם משום שאל שאי אפשר לעבדו הוא אליל? או יתרה מכך, כיוון שהאמונה (במקרה של שפינוזה למשל) באל המזוהה עם הטבע היא למעשה אמונה בטבע ולא באל? אין אפשרות ליישב בין השניים ולדבוק בפאנתיאיזם שאותו הגדיר ליבוביץ' אתאיזם.
"יש הגדרות רבות מאד לחירות האדם ; העמוקה ביותר מבחינה פילוסופית היא זו של שפינוזה : החירות היא הפעולה מתוך ההכרח של הטבע העצמי. אולם, האם יש לאדם טבע עצמי ? - הלא אין הוא כיצור טבעי אלא חלק מהטבע הכללי, ואין טבעו אלא החוליה האחרונה בשלשלת הסיבות של כוחות הטבע הדומם ושל הביולוגיה הפועלים עליו ובו, ואין הפסיכולוגיה שלו אלא ביטוי לכוחות אלה. היכן היא כאן עצמיותו של האדם ? - האדם המופעל ע"י טבע "עצמו" אינו לאמיתו של דבר אלא גולם המופעל על-ידי כוחות הטבע, ממש כבהמה הרועה באחו, שאף היא, לכאורה, חופשית מן התורה ומן המצוות, ז. א. מכל חוק הכפוי עליה מן החוץ. רבא אמר : "כולהו גופי דרופתקי נינהו, טוביה לדזכי דהוי דרופתקא דאורייתא" (כל הגופים נרתיקים הם, אשרי מי שזכה להיות נרתיק לתורה [סנה' צט]). אין האדם כולו משל "עצמו", לעולם הוא בית-קיבול למשהו שאינו מ"שלו" ; הרואה את עצמו בן-חורין מכל צו חיצון והפועל עפ"י החירות השפינוזית, מונע על-ידי טבעו שהוא גילוי של הכוחות העוורים של הטבע הכללי, ואף הכוחות הפסיכיים של האדם - מאווייו, נטיותיו, רציותיו - מעורים בטבעו (שמונה פרקים לרמב"ם, פרק א'). מבחינה דתית אין מקום לחלוקה המשולשת של טבע-רוח-אלהים ; אין במציאות אלא שניות : טבע, הכולל גם את רוח האדם, ואלהים. רק בדבר אחד יכול האדם לחרוג ממסגרת השעבוד לכוחות הטבע - בהידבקות באלהים, שמשמעותה המוחשית היא עשיית רצון אלהים ולא רצון האדם, מאחר שרצון האדם אף הוא גורם טבעי. בזה נפסלה כעבודה-זרה כל דת של ערכים המשקפים את מגמותיו ואת חזונו של האדם. בניגוד לסילוף האתיאיסטי המודרני של התנ"ך, יש להדגיש שאין התנ"ך מכיר ברוח האדם כאנטיתיזה לחומר. הפסוק המפורסם, שהכל נוהגים היום לסרסו ולזייפו, אינו מעמיד נגד החומר את ה"רוח" אלא את רוח-ה' : "לא בחיל ולא בכוח כי אם ברוחי" (זכר' ד', ו') - רוח האדם שייכת ל"חיל" ול"כוח". לפיכך אין שיחרור מכבלי הטבע אלא ע"י קבלת עול תורה ומצוות, עול שאינו נובע מן הטבע ; וזהו "אין לך בן-חורין אלא מי שעוסק בתורה" : הוא בן-חורין מעבדות הטבע, מאחר שהוא חי בפועל חיים הנוגדים את הטבע הזה, הן בגילוייו הכלליים והן בגילוייו באדם עצמו. לפיכך אין שום צורך - לא מבחינה דתית ולא מבחינה פילוסופית - לקרב את המצוות המעשיות לעולם המושגים או לעולם האינטרסים של האדם ; דוקא בזרותן טמון כוחן. נסיונות לראציונליזציה של המצוות וחיפושים אחרי "טעמי-מצוות" הם חסרי טעם דתי וחסרי טעם פילוסופי, ואין בהם אלא אינטרס תיאולוגי או פסיכולוגי בלבד.
את השיחרור מכבלי השעבוד לטבע מבצעת רק דת המצוות, ואין ביכלתו של כיבוש-היצר מתוך גורמים רעיוניים או מוסריים חילוניים לעשות כדבר הזה".
1. מדוע ליבוביץ' ראה בכל זאת בהגדרת החירות של שפינוזה - ההגדרה העמוקה ביותר מבחינה פילוסופית?
2. איך הסופרלטיב הזה מתחבר להמשך הדברים, שבהם נראה כי הוא טוען שאין מדובר בחירות אלא בשיעבוד לטבע?
3. מדוע רק פעולת המצוות היא פעולה בניגוד לטבע? האם לא ייתכן שאדם מתגבר על יצרו בלי כל קשר לציווי התורה על כך?
4. ליבוביץ' הרבה לטעון ששפינוזה, אריסטו וקאנט לא האמינו באל, אף שכל אחד מהם הזכיר אותו רבות. מדוע? האם משום שאל שאי אפשר לעבדו הוא אליל? או יתרה מכך, כיוון שהאמונה (במקרה של שפינוזה למשל) באל המזוהה עם הטבע היא למעשה אמונה בטבע ולא באל? אין אפשרות ליישב בין השניים ולדבוק בפאנתיאיזם שאותו הגדיר ליבוביץ' אתאיזם.