קריאת השבוע -פרשת במדבר וחג השבועות

מיקי*

New member
קריאת השבוע -פרשת במדבר וחג השבועות


כלל ופרט במניין ישראל

וַיְדַבֵּר יְדֹוָד אֶל מֹשֶׁה בְּמִדְבַּר סִינַי בְּאֹהֶל מוֹעֵד בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית לְצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר: שְׂאוּ אֶת רֹאשׁ כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת כָּל זָכָר לְגֻלְגְּלֹתָם: מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה כָּל יֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל תִּפְקְדוּ אֹתָם לְצִבְאֹתָם אַתָּה וְאַהֲרֹן: וְאִתְּכֶם יִהְיוּ אִישׁ אִישׁ לַמַּטֶּה אִישׁ רֹאשׁ לְבֵית אֲבֹתָיו הוּא:

ארבעה ענינים מופיעים כאן בפתיחת פרשת במדבר הפותחת את חומש הפקודים, ספר במדבר, הספר של המסע מהר סיני לארץ ישראל. הענין הראשון הוא הדיוק "בְּמִדְבַּר סִינַי בְּאֹהֶל מוֹעֵד". נלווה לענין זה העיתוי, דהיינו "בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית לְצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם". הענין השלישי הוא חמשת הלשונות המגדירים את אופן המנין: א. לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם; ב. בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת;ג. כָּל זָכָר לְגֻלְגְּלֹתָם; ד. מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה; ה. כָּל יֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל. הפירוט הזה הינו ודאי חשוב לענין כולו מאחר שהוא חוזר על עצמו באותה צורה לכל שבט ושבט. והענין הרביעי הוא הדיוק לגבי אלו שעליהם מוטלת חובת הביצוע: "אַתָּה וְאַהֲרֹן, אִישׁ אִישׁ לַמַּטֶּה אִישׁ רֹאשׁ לְבֵית אֲבֹתָיו הוּא". ארבעת הענינים מגדירים באופן מלא את המשימה: איפה, מתי, מה, מי.

כפל הלשון של ה"איפה" בא להודיענו את מטרת המנין. מדבר סיני מתייחס לתורה שנתנה במדבר בעוד שהאהל מועד מתייחס לעבודה. בני ישראל הם גם יחד חיילין דאורייתא וחיילין דמשכנא, כדברי הזוה"ק בריש פרשתנו. זאת אומרת שתורה ועבודה הן שתי משימות שהן אחת אבל צריך להתיחס לכל אחת בפני עצמה ולא לערבב ביניהן. דבר זה מתבטא למשל בהבדל בין תלמוד תורה ותפילה: החויה הרוחנית של הלימוד שונה היא מזו של התפילה וכל אחת דורשת מאתנו את מלוא הריכוז וההשקעה.

מגיל עשרים נעשה האדם "בר עונשין" דהיינו שמאז נושא הוא במלוא האחריות על מעשיו כי מאז יש לו קומה שלמה מבחינת נפש, רוח ונשמה, שזוכין לבחינת נפש משעת הלידה לבחינת רוח משעת הבר מצוה ולבחינת נשמה בגיל עשרים. והיות ומבחינת נר ד' נשמת אדם יש לכל אחד ואחד אות או חלק אות בתורה שהיא מיוחדת לו ואשר דרכה הוא מחובר לתורה ואם הינו חסר נמצא ספר התורה פסול, הפרט של "מבן עשרים שנה ומעלה" הוא כנגד הבחינה של חיילין דאורייתא.

"כל יוצא צבא בישראל" הוא כנגד הבחינה של חיילין דמשכנא כפי שנלמד ענין זה מנדבות המשכן שכתוב בהם "ויקהל משה את כל עדת בני ישראל" וכתב הרמב"ן שהם "כל יוצא צבא כל היוצאים להקהל בעדה".

"כל זכר לגולגלתם" בא לכפר על העבר על ידי הכופר נפש לגולגולתם כדי להיות נקי לקראת המשימה החדשה המוטלת עליהם.

"במספר שמות" בא ללמד שכל אחד בתתו את חצי השקל חייב להזדהות באופן מלא, אני פלוני נולדתי לפלוני משבט פלוני, שהרי אין אנו מעוניינים רק במספר האנשים אלא גם ביחוסם של כל המתפקדים. אין מטרת המפקד לקבל סיכום כמותי אלא לברר את מקומו ותפקידו של כל אחד ואחד בכלל שבטו ובכלל ישראל; וכפי שנראה להלן, ענין זה שייך להבדל בין כלל שהוא רק אוסף פרטים לבין הכלל המתעלה מעל אוסף הפרטים כי יש חשיבות לכל פרט בפני עצמו מחד ולכלל ככלל מאידך. ובנוסף בא דבר זה להוכיח שכולם היו כשרים ללא ערעור על יחוסם (ועיין רש"י והרמב"ן על הפסוק "והתילדו על משפחותם).

לכן היתה המצוה שהמפקד ייעשה ע"י משה ואהרון והנשיאים. ע"י משה מבחינת היותם המתפקדים חיילי התורה ומשה רבנו הוא שורש הששים ריבו נשמות שהן בחינת כל האותיות של התורה. ע"י אהרון מבחינת חיילי המשכן שהוא השורש של כהנים בעבודתם. ואפשר לומר שלשתי הבחינות האלו יש רמז באתם תהיו לי ממלכת כהנים – זו העבודה, וגוי קדוש – זו תורה. והנשיאים מבחינת למשפחותם לבית אבותם, שתפקידם לזהות את בני שבטם וליחסם, לקשור אותם לשורשם בתוך שבטי ישראל, שהם שבטי י"ה, וכפי שדבר זה מתבטא בהיות אותיות י-ה מתחברות בשמות השבטים: הראובני, השמעוני וכן כולם.

והרי לנו דרך זה הקשר של כולם לשלושת הכתרים שהם כתר תורה, וכתר כהונה וכתר מלכות, משה ואהרון והנשיאים.

התורה מפרטת את פקודיהם של כל השבטים ולכן היינו יכולים לקבל מסיכום הפקודים את הס"כ הכולל. ובכל זאת באה התורה ונותנת לנו את הסיכום, דבר שהוא לגמרי מיותר אם כל המשמעות של הסיכום הזה הינו מספרי כמותי גרידא. אבל כפי שכבר אמרנו למעלה, ישנה כונה בפני עצמה לגבי כל פרט ופרט שהוא בבחינת אותיות התורה ובהיותו חסר הרי הספר כולו נפגם, וישנה כוונה בכלל המתהווה ברמת השבט שכל שבט ושבט יש לו תפקיד בפני עצמו וזהותו שונה מזהותו של חברו ורק כשכולם ביחד יש כאן הבחינה של "עדות לישראל". ואז יכול גם להופיע המימד השלם של הקומה השלמה של כלל ישראל הבנוי מחד מהבנים כולם והנותן לכל אחד את זהותו כבן ישראל – שאו את ראש כל עדת בני ישראל, שע"י התחברותם לכלל הינם מתעלים ויש להם נשיאת ראש וקוממיות.

שבת שלום וחג שמח!
 

מיקי*

New member
זמן מתן תורתנו

&nbsp
מעניין הדבר שבעוד בכל חג מגדירה התורה את מהותו וזמנו, ישנו חג אחד יוצא מן הכלל: לא רק שאין מזכירים כלל את מהותו וזמנו, אלא גם אין מזכירים אותו בשמו כלל.
&nbsp
הכוונה כמובן לחג השבועות שתאריכו בכל התורה הינו "וספרתם לכם ממחרת השבת ... שבע שבתות תמימות תהיינה. עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמשים יום", כלומר שבועות תלוי תמיד בספירתנו מפסח. אין לשבועות תאריך מוגדר, אלא יחול תמיד ביום החמישים לספירת העומר, מה שיפול תמיד בו' בסיון, אך אינו מפורש בתורה. ונשאלת השאלה מדוע חג השבועות אינו מוזכר בפירוש בפרשתנו ומדוע אין לו תאריך מוגדר בכל התורה כולה?
&nbsp
דבר נוסף שצריכים אנו לשים לב אליו הוא הפסוק החותם את העיסוק בחג השבועות, שנראה לכאורה תלוש לגמרי מהעיסוק בחג עצמו, שהרי עוסק הוא במתנות עניים, כלומר במצוות שהן בתפיסתנו "בין אדם לחבירו": "ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך בקצרך ולקט קצירך לא תלקט לעני ולגר תעזב אתם אני ד' אלקיכם" וקשה מה עושה פסוק זה בסוף העיסוק בחג השבועות וכן במה בא לידי ביטוי ש"אני ד' אלקיכם" בעשיית דברים אלו?
&nbsp
וכדי ליישב קושיות אלו, עלינו להתעמק ולראות כמה תופעות שהנן יוצאות דופן לגבי הארוע שמציינים בשבועות, "זמן מתן תורתנו", דבר שאינו מוזכר כלל בתורה!
&nbsp
ראשית, המקום בו קבלנו את התורה, על אף שמוזכר בתורה פעמים רבות, נשכח לגמרי בהקשר לחג השבועות, זאת ועוד התורה בעצמה הוציאה ממנו את קדושת המקום שהיתה בו ושהיינו מצפים שתשאר לנצח "במשך היובל המה יעלו בהר", אין אזכורים של עליה לרגל או הפיכת המקום למקום קדוש; והרי לכאורה היה זה צריך להיות המקום המקודש ביותר או לפחות אחד מהמקומות המקודשים. (וכדרך אגב, אין ביהדות מושג של "מקומות קדושים" או "מקודשים" אלא כל ארץ ישראל היא ארץ הקודש (ולא הקדושה) וישנן מעלות בקדושה) אך לא רק שאין זה כך, אלא, אף אין אנו יודעים היכן הוא נמצא, בדיוק כמו מקום קבורתו של זה שהוריד לנו את התורה מהשמים ולימדנו שבעצמם "לא בשמים היא" ש"לא ידע איש את קבורתו עד היום הזה"! והרי קשים הדברים היאך מקום מתן תורה ומקום קבורתו של מקבל התורה אינם ידועים ואינם נחשבים כמקום לעליה לרגל ול"פולחן". ואכן דוקא זו הסיבה שאין מקומם ידוע שלא נתפתה להפוך אותם למקומות פולחן שיכולים להתגלגל לעבודה זרה ח"ו, כפי שראינו שקרה בתרבויות אחרות.
&nbsp
אולם זה בעצמו בא ללמדנו שידיעת מקום הר סיני ומקום קבורתו של משה הוא בחינת צמצום, העלול להוות תחליף לתורה כולה. והרי התורה הינה מעל המקום ומעל הזמן! שאף בחלל חייבים אנו במצוות בכל עת ובכל שעה. ואמנם עיקר חיובה הוא בארץ ישראל) ולכן אין אזכור בתורה ליום שבו חוגגים את מתן תורה, אלא יש לספור "ממחרת השבת" - לא שבת בראשית אלא חג הפסח שהוא ראשית הווצרותנו לעם, שלא יצאנו ממצרים רק לשם היציאה אלא בשביל להגיע לארץ ישראל לקיים בה את התורה ולהפיק משם אורה לעולם. ולכן צריכים אנו להתייחס לדברי תורה כאילו הם חדשים בכל יום, "נותן התורה", בצורה אקטיבית בהווה.
&nbsp
ולכן המבחן הגדול של מקבל התורה הוא ביום המחרת של מתן תורה, כשחוזר לימי החול, לעבודתו בשדה. האם ימשיך ויהיה ירא אלקים ויישם התורה הלכה למעשה וישאיר לקט שכחה ופאה לאחיו שצלח פחות ממנו. שכשהגיע הרגע המיוחל שלמענו עבד ויזע זמן כה רב יזכור שבעצם "כל הארץ של הקב"ה היא" אין הוא בעל הבית על היבול אלא רק שליח המצווה להשאיר מתנות עניים.
&nbsp
כך גם תלמיד חכם מכונה "סיני", שהוא בחינת הר סיני מהלך ומבחנו אינו בחממת הישיבה, אלא דוקא ביציאתו מכתלי הישיבה לצבא או לאזרחות, האם ימשיך ויתמיד לעסוק בתורה, כלומר במימושה במציאות היומיומית ובלימודה תלמוד תורה לשמה לגילוי היותה תורת חיים שזו שמה של התורה. האם הוא באמת מקיים "לשמור ולעשות ולקיים את כל דברי תלמוד תורתך" ובמיוחד "באהבה" - אפילו אם, או דוקא מפני -שאין זה דבר שמגיעים אליו ללא מאמץ.
&nbsp
שבת שלום וחג שמח
 
למעלה