קריאת השבוע - פרשת צו (זכור)

מיקי*

New member
קריאת השבוע - פרשת צו (זכור)


האכילה לשם קיום או קיום לשם אכילה?

ספר ויקרא עוסק, בתורת הכהנים, כלומר בין השאר בהקרבת הקורבנות. בעוד פרשת ויקרא עסקה בעיקרה בקורבנות המוקרבים ככפרה וככאלה נשרפים כליל, בפרשתנו מופיע לראשונה השילוב של הקרבת קרבן, עם האכילה של הקורבן על ידי הכהנים. (כאשר אנו יודעים שיש קורבנות שנאכלים על ידי מקריב הקורבן בעצמו).

ואנו שואלים את עצמנו מה דבר זה בא ללמדנו? כיצד עבודת קודש כהקרבת קורבנות מצטרפת לדבר שנראה לנו גשמי ונחות כאכילה, הרי הדבר הטבעי ביותר לנו היה שכל הקורבן מוקרב כולו לד' ואין לאדם חלק בו, אך לא זו מחשבתו של הקב"ה ולכן יש לנו גם קורבנות הנאכלים על ידי האדם כדי ללמדנו דבר שלולי כך אולי לא היינו מבינים.

באכילה כמה צדדים יכולים להיות בה. או שהאדם יתעלה על ידי האכילה לדרגות נשגבות או שעל ידה, יתדרדר האדם אף מתחת לדרגת החיה והבהמה, הדבר תלוי בכוונתו ובדרכו של האדם.

אם כל אכילתו של האדם היא אכילה של קדושה, לא אכילה תאוותנית, בגלל שבא לו לאכול כך או כך, אלא אכילה להחיות את נפשו, אכילה כדי לרומם את הטבע במדרגותיו, או אז מתעלה האדם למעלה מן הטבע, והחי אותו אכל ובעקבות כך גם הצומח שהחי אכל, ואף הדומם כמו המלח, נהפכים להיות חלק אינטגרלי ובלתי נפרד ממנו, ובזכותו אף מקיים מצוות, כי הרי היות והחי והצומח שהחי אכל נהפכים להיות חלק כחלק מהאדם, שהרי נכנסו למחזור דמו וכשהאדם ואם הוא יהודי אדרבא, מקיים מצוות, כהנחת תפילין, אז אף החי מניח תפילין איתו וכך כל מצווה ומצווה.

הצומח והחי מתעלים על ידי כך למדרגות שלעולם לא היו יכולים להגיע אליהן אלמלא היו נאכלים על ידי האדם. ודבר זה הוא דבר גדול מאד.

אך אם האדם אוכל אכילתו אכילה של תאווה, אזי מתדרדר האדם למדריגתה של הבהמה.

לכן כשמחברת לנו התורה בין קורבן שהיא עבודת ד' לבין האכילה של הקורבן, זה מראה לנו שאף באכילה יכולה להיות עבודת ד' הכל תלוי בדרכיו ובהנהגותיו של האדם.

ולא רק זה, אלא אם נתבונן בכך שהקורבנות מכפרות רק על השגגות וגם זה, בתנאי שהאדם עשה תשובה על חטאו, אנו יכולים לעמוד על משמעותה העמוקה של עבודת הקורבנות ולהבין מדוע עבודה זו דוקא הינה העבודה בה"א הידיעה המעידה על רצונו הטוב של האדם. האכילה הכרחית היא לאדם. לא רק שאינו יכול הוא להתקיים בלעדיה, אלא כל הרוחניות שבעולם, כל חכמה וכל תורקה שהוא יכול להשיג תלויה בה.

בלי אותן ההנאות הכרוכות באכילה, הנאות גשמיות, רוחניות ושכליות, האדם מתנוון ונעקר מן העולם. התאבון של האכילה הינו בנין אב להשגת כל אותן ההנאות הנחוצות לקיומו ומתברר על ידי זה כי אותו התאבון הוא גם השורש לכל החטאים שהאדם עלול להכשל בהם במאמץ להשיג את מבוקשו.

מכאן, עבודת הקורבנות המהווה סעודה מיוחדת במינה, שהרי היא סעודה אשר להשגתה לא היה צורך בשום חטא, מעידה על כך שאילו היינו יכולים להיות במדרגת הכהן, האדם המושלם, האוכל את הסעודה השלימה לבוש בבגדים המושלמים בבית המושלם, אף אנחנו לא היינו חוטאים. עדות זו היא המשיגה את הכפרה עבור מי שתנאי החיים הכשילוהו וחטא בשגגה למרות רצונו הטוב, כי לא הוא בחר בכך שכאלו יהיו תנאי החיים שיהיה זקוק לאכילה על מנת להתקיים, אלא כך קבעה חכמתו של בורא העולם.

לכן יש דוקא בכחה של האכילה לקרב את האדם ויחד איתו את העולם כולו אל שורש הוויתו, תוך כדי איחוד היסודות של החי, הצומח והדומם, המפוזרים בעולם לבחינה מאוחדת של האדם והוא עצמו מתעלה לייעודו המוכן לו מאת ד'.

שבת שלום
 

מיקי*

New member
פורים / שושנת יעקב צהלה ושמחה


שושנת יעקב צהלה ושמחה

פורים הוא אחד מן החגים הייחודיים בלוח השנה היהודי, החותם את תקופת התנ"ך. אומרים לנו חז"ל שכל המועדים עתידים להתבטל חוץ מפורים וכיפורים; בנוסף, רק פורים יכול להתקיים גם במועד אחר מהקבוע לכתחילה (מגילה נקראת גם אם צריך ביא, יב, יג, יד, טו באדר) דבר שאין לו אח ורע באף אחר מהזמנים האחרים. כמו כן, דבר ראוי לתשומת לב הוא ששמו של הקב"ה אינו מופיע בגלוי ולו פעם אחת בכל מגילת אסתר.

ובעצם הא בהא תליא ובתפיסת מהותו של חג הפורים נוכל להגיע להבנת הדברים כולם.

לאחר קריאת המגילה אנו שרים את הפיוט "אשד הניא עצת גויים" החותם בשורות "שושנת יעקב צהלה ושמחה בראותם יחד תכלת מרדכי תשועתם היית (בחיריק מתחת לי' ולא בשוא כפי ששרים - שאתה הקב"ה היית תשועתם) לנצח ותקוותם בכל דור ודור ..." והרי בדר"כ כאשר באים לבטא את "נצח ישראל שלא ינחם" כפי שאומר שמואל במפגש קודם עם עמלק משתמשים בשם ישראל ולא בשם יעקב. ואילו כאן משתמשים בחיבור של השושנה (שלא יכולה שלא להזכיר לנו את העיר שושן) המבטאת את כנסת ישראל, כשושנה בין החוחים, ובשם יעקב המבטא את הבחינה הגלותית של ישראל.

דבר זה בא ללמדנו שבמגילה, שכשמה מגילת אסתר, כלומר לגלות את המוסתר, שמו של הקב"ה אינו מופיע כיון שהמגילה מדברת בשני אופנים בצד הגלוי שבו רואים את כל הפוליטיקות ומעשה האדם, אך מתחת לפני השטח "רבות מחשבות בלב איש ועצת ד' היא תקום" ידו של הקב"ה המשגיח מסובב את הכל וכך עצתו של המן, העץ שהכין המן, לתלות את מרדכי הוא בעצמו משמש לתלייתו של המן.

לכן חרבונאה אע"פ שהיה בעצת המן לתלות את מרדכי מגלה שההשגחה סיבבה שיתלו אותו על העץ.

וזה מה שבאה לגלות לנו "תכלת מרדכי" שרק ביכולת לראות את שניהם מחוברים יכולה להיות "צהלה ושמחה". שהתכלת מתייחסת לתכלית "התכלת דומה לים והים דומה לרקיע והרקיע דומה לכסא הכבוד". שאע"פ שכשרואים את הים והרקיע נדמים לנו בצבע תכלת, אך המנסה לקחת מהם בידו יראה שבעצם זהו אשליה והכל שקוף - כי התכלת הוא צבע העומק של הדבר המשתקף בדבר אחר - כי מקרוב נראה לנו כפועל ידינו אך בהסתכלות בתכלית ובמכלול רואים את האמת, את יד ד' הפועלת במציאות והכל שונה מכפי שנראה והמציאות מחופשת כביכול בתחפושת של "כאילו".

ולכן משתמש הפייטן בחיבור של שושנת יעקב דווקא, לבטא שיכולה לצהול בכל זאת כאשר מצליחה להתרומם ולראות את התכלת ואת מרדכי יחדיו. הן יחדיו כל העם והן יחדיו בחיבור התכלת ומרדכי.

ולכן פורים שבעצם מהווה חגיגה של דבר שלא התקיים, יכול להיות נחוג גם בימים אחרים וזו הסיבה שגם לעולם לא יתבטל, כי אינו מבטא זכירה של אירוע היסטורי שיכול להעלם ולהישכח ע"י אירוע גדול וחשוב יותר (כעין שעתידה יציאת מצרים להיות טפלה לגאולה אחרונה) כי הוא מורה על ההסתכלות לתכלית המגלה את בחינת אחדותם של הדברים במקורם, עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי.

ולמה שיכול האדם ביום הכיפורים להגיע בחמישה עינויים ניתן להגיע בפורים במשתה ושמחה ומשלוח מנות ומתנות לאביונים, כאשר בשני המקרים הידיעה צריכה להצטמצם בפני האמת הגדולה.

ואז הקב"ה הוא תשועתם של ישראל לנצח ותקוותם בכל דור ודור.

פורים שמח!
 
למעלה