סופה שתעקר יצאת מצרים ממקומה

מיקי*

New member
../images/Emo155.gif סופה שתעקר יצאת מצרים ממקומה ../images/Emo63.gif

ההגדה של פסח פותחת בעצם בקטע של "הא לחמא עניא", שלאחריו שואלים הבנים "מה נשתנה", אע"פ שלפי סדרם האמיתי של הדברים אין כאן המקום לשאול, שהרי עדיין כלום לא קרה והיו הבנים צריכים לשאול רק בסוף ההגדה לאחר שראו שלא אכלנו לחם כל הארוחה והטבלנו ואכלנו מסובים וכד'. אך מסדר ההגדה בקודש רצה להכניס לתודעתנו שהבנים לא רק שואלים על מה שהם רואים, אלא על מסורת האבות שקבלו מדור דור. שהמצוה לספר בלילה אפילו לעצמו. והדבר הבא שמביאה לנו התורה לאחר תשובת האב לבניו, היא מעשה בחכמי ישראל שהיו כולם מסובין בביתו של רבי עקיבא בבני ברק ועסקו בסיפור יציאת מצרים כל הלילה (ואין לילה אלא מטפורה לתקופת הגלות) עד שבאו תלמידיהם ואמרו להם "רבותינו הגיע זמן קריאת שמע של שחרית", יש ומגיעה העת לאחר הלילה ליחד שמו ית' ביום של גאולת ישראל, המתבטאת בפסח. כלומר, שבאו תלמידיהם ואמרו להם אתם עסוקים בסיפור גאולת העבר והנה הגיעה העת לטפל בגאולתנו אנו, בדורינו. ואמנם הדבר היחידי שמביאים לנו שדובר באותו הלילה הוא דברי רבי אלעזר בן עזריה שהוא הצעיר שבחבורה המביא דברים בשם בן זומא, שלא הגיע למדריגה שיקרא "רבי", והיא שלא זכה שתאמר יציאת מצרים בלילות עד שדרשה בן זומא שנאמר למען תזכור את יום צאתך ממצרים כל ימי חייך. ימי חייך הימים כל ימי חייך הלילות, לעומת גישתם של חכמים האומרים ימי חייך העולם הזה כל ימי חייך להביא לימות המשיח. דבר שבעצם לא מייחד שום דבר לאותו הלילה של ליל הסדר, אלא מדבר על כל יום ויום שבשנה. ובעצם מתוך דבריו של רבי אלעזר בן עזריה יכולים אנו להבין שכל חכמי ישראל של אותו הדור, הדור שלאחר החורבן, פסקו כבן זומא כיחיד ולא כחכמים שהיו הרבים. שהרי אם אומר רבי אלעזר בן עזריה שלא זכה שתאמר יציאת מצרים בלילות עד שדרשה בן זומא, ראשית, כנראה שעד אז לא היו מוסיפים את יציאת מצרים בקריאת שמע של הלילה, ושנית מסתבר שהוא פוסק כמותו ולא כחכמים. ומכך נובע דבר שאין אנו שמים לב אליו והוא: אם הלכה כבן זומא, אזי ההלכה אינה כחכמים האומרים ש"כל ימי חייך" להביא לימות המשיח, אם כן כפי שאומר בן זומא שתעקר יציאת מצרים לימות המשיח, לא שתהא יציאת מצרים טפלה לגאולה אחרונה, אלא שלא יזכירו כלל יציאת מצרים לימות המשיח. וקשה לנו להבין היאך יתכן שתיעקר יציאת מצרים ממקומה ולא תזכר כלל לימות המשיח? אלא עלינו להבין שאין יציאת מצרים בחינת תכלית לבדה כי אם היא בחינת אמצעי להגיע לתכלית יותר עליונה. (אמנם יש לה תכליתה הנעלה של יציאתנו מעבדות לחירות, אך אין זה אלא כנדבך המכין לגאולה אחריתא). שהרי יודעים אנו שגאולת מצרים הינה בבואת מה של גאולה אחרונה לה מצפים אנו בכל יום ויום. אולם יציאת מצרים שונה במהותה מגאולה אחרונה. משום שגאולת מצרים היתה בחינת "חיל אחז יושבי פלשת" ובחיפזון. ואילו הגאולה העתידה אינה בחיפזון והיא הגאולה האמורה להביא ל"אז אהפוך אל העמים שפה ברורה לקרא כולם בשם ד'" לא בפחד ויראה אלא מאהבה ומהבנה "כי אין כד' אלקינו בכל הארץ". אם כן כדי שתוכל להתגלות בחינה זו צריך שתעקר יציאת מצרים כליל, שלא יהיה זכר לפחד ולבחינה הזו של המורא על מנת שתוכל להתגלות במלא הודה גאולת הכל. ולא רק זאת אלא היות ואין יציאת מצרים אלא אמצעי לתכלית היותר עליונה שהיא ביאת משיח, הרי לא יזכירו עוד בבא הגאולה את השלבים שהביאו לכך שהתגשמה הגאולה אלא ידובר רק בכך שבאה הגאולה, כפי שאנו רואים את התנוצצות אורה בימינו ממש. והנה אנו מרגישים שמחיל להתקיים ובעז"ה ימומש במהרה בימינו ממש "והנה ימים באים נאום ד' ולא יאמר עוד חי ד' אשר העלה אתכם מארץ מצרים כי אם חי ד' אשר העלה ואשר הביא את זרע בית ישראל מארץ צפון ומכל הארצות" בב"א. שבת שלום וחג פסח כשר ושמח
 

מיקי*

New member
../images/Emo155.gif חג האכילה והדיבור ../images/Emo63.gif

חג הפסח מתייחד משאר המועדים, בכך שהוא החג היחיד שכל מצוותיו קשורות לפה, הן בדיבור שמצווים אנו לספר ביציאת מצרים והן באכילה שזהו הזמן היחיד שבו אנו גם מברכים " אשר קדשנו על אכילת ..." לפי שיש מצווה לאכול. ועלינו להבין מדוע כל כולו של חג הפסח קשור באיבר זה שנקרא "פה"? פיו של האדם יכול להיטיב אך ביכולתו גם להרע, כפי שאנו מוצאים בתורה את משה ואת בלעם שכוחם בפיהם, אחד להיטיב ואחד שרצה להרע. אך בנוסף אליהם ישנו עוד אחד, שאף אם אין אנו שמים לב לכך חלק גדול מכוחו נבע מפיו, הכוונה לפרעה מלך מצרים, ששמו נגזר מהשורש: פה-רע. "הקונטרה" לפרעה, השחרור של בני ישראל, מהפרעוניות ומהמצריות הינו בפה. בזמן שיעבוד מצרים, פיו של הקב"ה היה חסום, מכח הרע שבפיו של פרעה. ובפה-סח וביציאת מצרים, מפי החירות, בחינת שחרור הפה, זהו גם שחרור פיו של הקב"ה. זאת גם הסיבה שמשה רבינו, שידע שסוד גאולת מצרים היא היא גאולת הדיבור, סירב לקחת על עצמו את התפקיד בטענתו "לא איש דברים אנכי". יש בדיבור שני פנים, הפן הכללי והפן הישראלי, האלקי, הפן שבא מתוך העולם, שכל חכמת האדם באה לו מתוך העולם בו הוא חי, לעומתו ישנו הפן שהעולם בא מכח הדיבור (כמעשה בראשית) וכח זה נתן הקב"ה לישראל כנאמר בישעיהו: "ואשים דברי בפיך ... לנטוע שמים וליסד ארץ", על כן יש בכח פיהם של ישראל בתפילה להשפיע על העולם ועל הנהגותיו. וכן באכילה, שבשבילה נברא העולם כולו, ישנם שתי פנים, או שהאדם אוכל ובאכילתו מתעלה ומעלה את העולם לדרגות נשגבות, או שהאדם מוריד את עצמו מתחת לבהמיות. ועל כן כתוב "ורדו בדגת הים" שאם אדם זוכה אז הוא מושל על הכל ואם לאו יורד אף ממדרגת הבהמה. כאשר אוכל האדם אכילה של מצוה, אכילה לשם שמים, אזי מעלה הוא את כל המציאות לרמות גבוהות יותר, שהרי הבהמה שהוא אוכל והירק שהבהמה אכלה, שכבר נהפך להיות חלק ממנה, נהפכים להיות חלק מהאדם וכך מתעלה מה שאוכל האדם מרמת החי והצומח לרמת המדבר, או אף לרמת היהודי. וכך כאשר מקיים האדם מצוות גם החי והצומח שאכל שנהפכו להיות חלק ממנו, מקיימים מצוות, דבר שלא היו מגיעים אליו ללא אכילת האדם. אך כאשר אוכל האדם אכילה של תאוה, כפי חטאו של אדם הראשון, אזי יורד הוא לדרגת מה שאכל בבהמתיות. ולכן בפסח שזו ראשית הופעתינו כעם, צווינו לתקן את חטאו של אדם הראשון, שאכל אכילתו מעץ הדעת, אכילה של תאוה, בכך שאוכלים אנו דברים, רק בגלל שצויונו הקב"ה לאכלם. והיות וגם כוחות נפשם של ישראל שועבדו במצרים וכפי שכבר אמרנו כוח החשיבה של האדם מתבטא בדיבור שבזה נבדל האדם מהבהמה, צווינו לדבר בפסח, לסמל ולחגוג את שחרור הדיבור והפה ע"י פה-סח. זאת גם הסיבה שמפסח ועד שבועות, מקריבים מנחת שעורים, שהיא אכילת בהמה ובשבועות מקריבים לחם שהיא אכילת אדם. אכן, אכילת המצה, לחם ללא שאור, מעידה על כך שבמדרגת יציאת מצרים, אין בנו עדיין כח להתגבר על היצר הרע ואז עבודתנו הי בבחינת "סור מרע". לכן נקראת המצה לחם עוני, שאין בה מהבחינה של "לחם לבב אנוש יסעד" כי אין אנו אז במדרגת "בכל לבבך - בשני יצירך". ספירת העומר היא התקופה שבה אנו כובשים שלב אחר שלב את הבחינות של המציאות שהן לכתחילה מוץ לתחום של הקדושה כדי להגיע ביום החמישים לבחינה של "חמץ תיאפנה" אשר בה אנו מסוגלים לעבוד את ד' בלבב שלם. או אז יכולה התורה להינתן לאדם. מכאן שאין מטרתה של התורה להביאנו למדרגה הזאת אלא להיפך מדרגה זו שאנו משיגים על ידי דרך הארץ של האבות (וזו הסיב העמוקה לכך שאנו קוראים פרקי אבות בתקופת העומר) היא הבסיס לקבלת התורה. מטרתה של התורה היא לאפשר לנו את השגת השלב הבא שהוא בבחינת "קדושים תהיו כי קדוש אני ד' אלקיכם". שבת שלום וחג פסח כשר ושמח
 

מיקי*

New member
וכדי שפרשת השבוע לא תהא מקופחת ../images/Emo13.gif

יהרג ובל יעבור ופיקוח נפש "ושמרתם את-חוקותי ואת-משפטי אשר יעשה אתם האדם וחי בהם, אני השם". פירש רש"י: "וחי בהם – לעולם הבא, שאם תאמר בעולם הזה, והלא סופו הוא מת?" ובמסכת יומא (פה ע"ב) אמרו חז"ל: "תניא מנין לפיקוח נפש שדוחה את השבת? אמר רב יהודה אמר שמואל, דכתיב ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, ולא שימות בהם." וכן אמרו חז"ל בסנהדרין (עד ע"א) ובעבודה זרה (נד ע"א). דרשות אלו ידועות אף על פי שיש בהן הרבה דיוקים להלכה. השאלה הנשאלת כאן היא מדוע רש"י אינו מביא אותן כלל, אפילו לא כדיעה שניה כדרכו כשכותב דבר אחר, ומסתפק במובאה מתורת כהנים (ספרא אחרי מות פרשה ט'). לכתחילה יש סתירה בולטת בין דברי הגמרא לבין דברי המדרש, שהרי דברי הגמרא מעמידים את ענין החיים של "וחי בהם" על חיי העולם הזה בעוד שהמדרש מעמידם מפורשות על חיי העולם הבא. לאמיתו של דבר, הבעיה מתעוררת רק אם לא מתיחסים לסוף הפסוק: "אני השם". על המילים האלו מפרש רש"י: "נאמן לשלם שכר". לכן, במידה שמדברים על ענין השכר, היות ו"שכר מצות בהאי עלמא ליכא", שאין עולם הזה מקום מתן שכרן של מצות, מפרש רש"י את המילים "וחי בהם" כעצם מתן השכר שהקב"ה נאמן לשלמו, והיות והאדם מת בעולם הזה הרי שהשכר חייב להיות משולם לעולם הבא. הגמרא כשהיא לעצמה, אינה באה כמו רש"י להסביר ולפרש את המשך הפסוקים, אלא משתמשת בסגנון הפסוק לפתור בעיה שונה לגמרי, והיא הבעיה של הסתירה בין דרישת המצות לבין תנאי החיים בעולם הזה. מלכתחילה, המצות בתור שכאלה מתנגדים לחיים הטבעיים של האדם וכדי לקיימן צריך האדם להתייסר. אי אפשר לומר שהמצות נתנו לאדם להנאתו למרות שאנו אומרים שהן נתנו לטובתו. אבל איפה מוצא הוא את הטובה הזאת? שוב מוכרחים אנו לומר שלאו דוקא בעולם הזה אם המילה "לטובתו" מתפרשת כשכר. מדוע אם כן רוצה הגמרא ללמוד מכאן את היסוד לפיקוח נפש? ובמילים אחרות, אם עיקר מטרת חיי תורה ומצות היא לזכות בחיי העולם הבא, איזו הצדקה יכולה להיות בהפרת התורה למען הארכת חייו של האדם בעולם הזה. ודוקא בפרשתנו מובאות מצות שעליהן נאמר היפך עניין פיקוח נפש שהרי עליהן ייהרג ובל יעבור! כדי להבין זאת טוב יותר, צריכים אנו להכנס לעובי הקורה של ענין קיום המצות, ולהגדיר באופן ברור יותר את מהות שלושת המצות שעליהן נאמר ייהרג ובל יעבור לעומת כל יתר המצות. גילוי עריות, שפיכות דמים, ועבודה זרה הן ההיפך הגמור והמוחלט של ההכרה בחובותיו של האדם כלפי עצמו, כלפי הזולת וכלפי הקב"ה. בעוברו על המצות האלו, מבטל האדם את עצם משמעות קיומו בעולם הזה. המשכת החיים במחיר עבירות אלו חסרת ערך וחסר טעם. חיים כאלו מוות הם בעוד שמיתה על קידוש השם בנסיבות כאלו חיים היא, וזהו פירושו של רש"י. כי במיתה על קידוש השם קונה האדם את עולמו בשעה אחת. לעומת זאת, בכל יתר המצות, קונה האדם את עולמו שעה אחר שעה, במאמץ תדירי, פרט אחר פרט. הוא בונה את שיעור קומתו שלב אחר שלב. ולכן, כשנסיבות המציאות עלולות לגרום להפסקת החיים בעולם הזה בטרם הספיק האדם להשלים את משימתו, בא הכלל של "וחי בהם" בבחינת "ולא שימות בהם" כי לא מדובר בפיקוח נפש בהצלת חייו הביולוגיים אלא דוקא בהבטחת יכולתו להשלים את חובת נפשו לקיומה לעולם הבא. דבר זה מגלה לנו את השקפת התורה לגבי מהותו של האדם. ישנה השקפה הטוענת כי האדם כמות שהוא קיים כבר במלוא קומתו, וחיי תורה ומצוות באות לנסותו לבחון אם מציית הוא לרצון הבורא אם לאו. אילו היה הדבר כך, הרי שלא היה שום הצדקה בפקוח נפש. על כל פרט היה עליו למסור נפשו כי בכך היה הוא מוכיח את צייתנותו וקונה בכך את עולמו. השקפת התורה האמיתית היא שעל ידי תורה ומצוות בונה האדם את שס"ה גידיו ורמ"ח איבריו. בזאת שותף הוא עם הקב"ה בבריאת עצמו. ועל כך זקוק הוא לאורך ימים בעולם הזה ולקצבת חיים של שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה כדי שיהיה לו הזמן הדרוש לזכות את עצמו בכל שלושת המישורים שבינו לבין עצמו, בינו לזולתו ובינו למקום. שבת שלום וחג פסח כשר ושמח
 

מיקי*

New member
כתועבות ארץ מצרים וכתועבות ארץ כנען

פרשת אחרי מות עוסקת ברובה במעשים אותם דורשים מעם ישראל שלא לעשות על מנת שארץ ישראל, לא תקיא אותנו מתוכה, כתגובה טבעית, כפי שרואים בגוף האדם, לעצם זר הנמצא בקרבו, כפי שיעיד עם שיראל על עצמו במידה ולא ישמור על הדרכות אלו. דרישות אלו הנמצאות בפרשתנו, באות לאחר פתיחה העוסקת בבני אהרן, שבאה להחזיר אותנו אל בניין עם ישראל לאחר המשבר של פרשת שמיני; ולאחר שעסקנו בכללות עם ישראל ואורייתא במחצית הראשונה של ספר ויקרא, נמשכים הפרטים השייכים ליחידים במחצית השניה של הספר ולאחר משבר בני אהרן חוזרים אנו אל הסדר כנ"ל. ולאחר אורו הכללי של יוהכ"פ נמשכים אנו בזרם חייה של האומה לדורותיה בטהרת המשפחה. באה הפרשה ופותחת בתורת עבודת הקודש שבעזרתה יתרוממו ישראל וישובו למעלתם, שנעכרה ע"י המציאות החמרית שבכל יום ויום, בחידוש הברית של ישראל עם בוראו, ע"י הבנת מקומו בעולמו. וממשיכה הפרשה באזהרה מפני האפשרות של הנפילה לחיי דת פולחניים בלבד, שאינם מקיפים את כלל מציאותו של האדם בעולמו, ע"י יצריו הטבעיים של האדם והליכה אחרי תאוותיו הגופניות ללא רסן, כמעשה בהמה. משום הכי בא כאן איסור הדם המהווה את הנפש והמסכן בהשתעבדות ליצר. ומסיימת הפרשה בכלל ענייני הצניעות שהן אבן יסוד להצלחת בניין האומה מבחינה אישית ולאומית, כסדרה אב לבן למשפחותם "מה טבו אהליך יעקב". הנביא בהפטרה בא ומתאר את ימיה האחרונים של יהודה, המצטיירת כמושחתת בכל שטחי החיים, האישיים והציבוריים, כניגוד גמור לכל מה שנצטוינו לשמור בפרשת השבוע. הן שחיתות בחיי המשפחה, אנוכיות והליכה אחרי תאוות ההנאה ואלימות המגיעה לכדי שפיכות דמים. על כן התוצאה היחידה האפשרית והיא: "והפיצותי אותך בגויים וזריתיך בארצות והתמותי טומאתך ממך". אין אפשרות אחרת אם לא נשמר מהליכה בדרכי הגויים ומקיום האזהרות שבאות בפרשה, לא תהיה ברירה אלא הארץ תקיא אותנו ממנה כמתואר בהפטרה. ולאחר היותנו בכור ההיתוך של הגולה, לאחר שיוסרו הסיגים שמנעו את חיבורנו המוחלט לאלקינו, יוחזרו בני ישראל לארץ ואל תוך ירושלים כפי שזוכים אנו ורואים בימינו את עם ישראל השב לארצו. ומוזהרים אנו לשמור ולעשות את כל דברי תורתך; וזאת לא רק בקיום המצוות המעשיות שבין אדם למקום ככינוייו של הקב"ה אלא גם ואולי אף ראשית לכל ובעיקר במצוות שבין אדם לחבירו ובין אדם למקום ככינוי לארץ ישראל. ואל לנו לפספס את ההזדמנות שנתנה לנו לגאולה (כפי שבא לידי ביטוי בקריאת שיר השירים בשבת חול המועד פסח, המהווה את הגאולה הראשונה ואבטיפוס לכלל הגאולות; לומר לך את הסכנה הטמונה בכל הגאולות שלא ישובו ישראל לארץ ישראל מכל מיני סיבות ותואנות ויפספסו את ההזדמנות של המפגש עם הקב"ה. ואולם מפגש זה אינו מסתיים בפספוס גמור משום שהינו מגיע לידי תכלית ומפגש בחג השבועות שאליו אנו סופרים בימי הספירה במפגש שבין בועז ורות המביא ללידת דוד המלך משיח צדקנו) אלא נמשיך בבניין מדינתנו וחברה מתוקנת ומוסרית שתהווה בסיס ויסוד לגאולת ישראל השלימה. שבת שלום חג פסח כשר ושמח
 
‏/tapuzforum/images/emo47.gif שכמוך, יישר כח ענק!

כולם מוזמנים להוסיף משלהם, כדי שיהיה לנו מה לחדש בשולחן שבת/ הסדר /tapuzforum/images/emo13.gif
 
למעלה