פרשת אמור

מיקי*

New member
../images/Emo63.gif פרשת אמור ../images/Emo63.gif

אל תפרוש מן הציבור "והכהנים הלויים, בני צדוק אשר שמרו את משמרת מקדשי, בתעות בני ישראל מעלי המה יקרבו אלי לשרתני, ועמדו לפני להקריב לי חלב ודם, נאום ד' אלקים". מעבר לנושאים אשר באופן ברור מקשרים את ההפטרה לפרשה, לפחות לחלקה הראשון, נראה שהפסוק הפותח הזה מכיל את המפתח של הקשר בעומק הענין. אכן, גם הפרשה וגם ההפטרה מדגישים את יחודיותם של הכהנים המובדלים מהעם על ידי חוקים היעודיים להם לבדם. שלמות גופנית, נפשית ורוחנית דרושה מהכהנים בכדי שיהיו כשרים לעבוד את עבודת הקודש. אבל ענין זה תופס רק את חלקה הראשון של הפרשה. החלק השני מוקדש לתיאור לוח החגים והמועדים עם פירוט המצות הקשורות לכל חג ומועד. בין שני חלקי הפרשה, מופיע קטע קצר המסתיים בענין איסור חילול השם וחובת קידוש השם המקדש את ישראל, עם איזכור העובדה שהוא ית' מוציא את ישראל (בהווה) מארץ מצרים כדי להיות לנו לאלקים. הפרשה כולה מסתיימת עם ענין המקלל את השם שדינו מיתה, נושא שהתורה מקשרת מיד עם דינו של הרוצח ודינו של המזיק את בהמת רעהו או הנותן מום בעמיתו; מן תקציר של פרשת משפטים. הפרשה מדגישה את מהותם היחודית של הכהנים האמורים לשמש דוגמה לעם אשר יעודו הכללי הוא להיות ממלכת כהנים וגוי קדוש. לאחר מכן, היא מרכזת במחזור של שנה אחת את תפישת ההיסתוריה ומהלך הזמנים, מבריאת העולם אשר השבת עדות לה ועד ימות המשיח אשר חג הסוכות רומז אליו. בין שני חלקים אלו, בולט הנושא של קידוש השם הנותן טעם לשבח לשניהם. ואחריהם מצות העלאת נר תמיד ומצות לחם הפנים, הממשיכות את חלומותיו של יוסף: להאיר חשכת העולם ולהכין את הלחם אשר יזין רעבונו. ולבסוף, תאור חברה מתוקנת בכך שהיא מתמודדת עם בעיותיה הרוחניות והמוסריות. ונשאלת השאלה: לא נראה לכתחילה שום קשר בין עבודת הכהנים לבין המשך הענין. להיפך: נראה כי הדרישה לשלמות יתירה מהכהנים מפרידה אותם מהעם והופכת אותם למין מעמד בפני עצמו, החי את חיי שלמותו דוקא במנותק מהחברה המשחיתה. ההפטרה מתחילה בהמשכו של קטע אשר אינו נקרא בו מתאר הנביא התנהגותם של כהנים שלא שמרו על יחודם ובכך אבדו את זכותם לשרת בקודש. אולם הפסוק הראשון בהפטרה, כאמור, מכיל מילה אחת הסותרת את ההנחה הזאת, וגם נותנת משמעות לתפקידם של הכהנים ומהמצופה מהם. הכהנים מכונים "הכהנים הלויים". זכור לנו שהשם "לוי" בא מאימרתה של לאה: "עתה ילוה אלי אישי". ואכן הלוי הוא "המלווה". הכהנים הלויים, הם הכהנים שיודעים כי טהרתם וקדושתם לא לשימוש עצמי נועדו אלא לשימוש העם כולו. הרי לנו בכאן אזהרה מפורשת לכל אלו אשר חושבים כי עליהם להתרחק ממי שאינו מקיים תורה ומצוות בדרך הנראית להם הגונה; רוצים שכונות נפרדות, אפילו בתי כנסת מיוחדים, וכהנה וכהנה החמרות והפרדות. לא זו הדרך הנכונה: אין לנו היום כהנים בעבודתם ולויים בשירם ובזמרם. אבל אלה הרוצים שדרכם תהיה דרך של קידוש שם שמים בעולם, הם הממלאים את אותו התפקיד הרם ועליהם להיות ככהנים הלויים להתלוות לכל החברה ללוותה ולהעלותה. כוונתם חייבת להיות לזכות את כל ישראל בכל מצווה שהם מקיימים, לראות את עצמם כשליחי העם בבחינת שליח בית דין, ליחד קב"ה ושכינתיה שהיא כנסת ישראל ביחוד שלם, בשם כל ישראל. שבת שלום
 

מיקי*

New member
מקדש ישראל והזמנים

"אלה מועדי ד' אשר תקראו אתם מקראי קודש אלה הם מועדי" - נשאלת השאלה למה נכתב "אתם" חסר? דבר זה בכדי לאפשר לנו לקרא "אַתֶם" במקום "אוֹתם", דבר זה בא ללמדנו שהקב"ה נתן לנו את הכח לקדש זמן מסויים על פני זמן אחר. הציווי של הקב"ה הוא שאת המועדים אנו נקבע, ונקרא להם מועד. מועד, היינו זמן של מפגש בין הקב"ה וישראל, וזאת אומרת שאע"פ שמועדי השם מן התורה הם דוקא אלו שפרסמם הכתוב, ניתן כח לישראל לקבוע את תאריך המועדים הללו והקב"ה, כביכול, בא לפגישה בתאריך שקבע הבית דין הגדול של ישראל. יתירה מזו, מאותו כח עצמו ניתנה לישראל היכולת לקבוע מועדים חדשים אשר תוקפם אמנם נובע מהמועדים המפורשים במקרא אבל מהותם שייכת דוקא לתקופה של אחרי המקרא. מועד שלא נקבע ע"י ישראל איננו מועד. להשריש דבר זה בתודעת הציבור, גדולים וקטנים כאחד, הכריח רבן גמליאל את רבי יהושע לבא אליו במקלו ובתרמילו ביום אשר לפי חישובו של רבי יהושע חל בו יוה"כ. היות ולא קידשו ישראל את אותו הזמן, לא היה זה יוה"כ כלל, אע"פ שלרבי יהושע ודאי היתה התחושה שכבר הגיע זמן יוה"כ. מכאן גם שלא הרגש הסובייקטיבי "הדתי" קובע דבר אלא החלטות משפטיות של המוסדות המוסמכים של העם אשר בתור שכאלו משותפות לכלל ישראל באופן אובייקטיבי. מכח מה ניתן לישראל האפשרות לקבוע אימתי יהיה המועד? הנה בברכת הזמנים אנו חותמים: "ברוך אתה ד' מקדש ישראל והזמנים" (ואם שבת הוא אומרים כידוע: מקדש השבת ישראל והזמנים). והרי ידוע שאין חותמים ברכה על שני עניינים, שהרי אין עושין מצוות חבילות חבילות. איך משתפים כאן שנים או שלושה ענינים שהם לכתחילה שונים אלו מאלו? אלא עלינו להבין שאין כאן לאמתו של דבר שני עניינים נפרדים, אלא עניין אחד בלבד, המתבטא בבחינות שונות בהתאם למציאות המיוחדת לכל אחד מן הגורמים. המהות של ישראל במישור הזמן נקרא "מועד" והמהות של המועד במישור האנושות נקרא "ישראל". וקדושת שניהם מושרשת בשבת. אבל הבחינה הפנימית של ישראל קודמת לזו של הזמנים כי הבחינה של הזמן באה לשמש את האדם ולא האדם לשמש את הזמן. מסיבה זו אין חטא חמור מביטול זמן וההגדרה המעשית של עבד היא "מי שזמנו אינו שייך לו" (ולכן פטור הוא ממצוות עשה שהזמן גרמא היות ואינו שולט בזמן אלא תלוי הוא מבחינה זו בזולתו). לכן בנוסח הברכה ישראל קודמים לזמנים. קדושתו של זמן מסויים הוא פועל יוצא מקדושתם של ישראל, שהרי הזמן הוא דבר יחסי ומשתנה ביחס לדרך הסתכלותנו על הארועים במציאות. וכפי שאומר השפת אמת שלכל אחד משלושת המועדים שהם בבחינת תורה שבכתב, ישנם מועדים שהם הארה שלהם בבחינת תורה שבע"פ. מוטלת עלינו המשימה, ע"י כשרונותנו ויכלתנו, לזהות בבחינת "ובני יששכר ידעי בינה לעיתים לדעת מה יעשה ישראל", את הארועים בהיסתוריה, המיישמים במציאות את כוונת "מועדי ד'" ולהשכיל לקדש אותם "במועדם", להפוך את המציאות הניסית האידאלית בחינת תורה שבכתב למציאות ממשית בחינת לתקן עולם במלכות שד"י, בחינת תורה שבע"פ. וזוהי הסיבה שישנה הדרגה בפסוק: "אלה מועדי ד' מקראי קדש אשר תקראו אֹתם במועדם", "מועדי ד'" - בחינת האידיאל, "אשר תקראו אֹתם/אַתֶם" האחריות לכך היא עליכם, "במועדם" - בהופעתם הממשית בהיסתוריה. וכדי שלא נרתע מאחריותנו היות ואך בנו תלוי הדבר, אומרת הגמ': שלש פעמים מופיע בפרשת המועדים "אתם", "אתם", "אתם", ללמדנו אתם אפילו שוגגין, אתם אפילו מזידין, אתם אפילו מוטעין. וכפי שאנו יכולים לראות, קידש ישראל את הזמן ע"י קביעת חנוכה כהארה לסוכות, את פורים כהארה לשבועות וברוך ד' שבימנו זכינו להארה מחג הפסח ביום העצמאות. שבת שלום
 

מיקי*

New member
היסוד הלאומי של התורה

הפרשה פותחת בהתראה המכוונת אל הכהנים בני אהרון להישמר מטומאת מת. לא האבל הוא האסור, אלא התנהגות אבל לא נאותה. הכהן הוא האחראי על עבודת ד' שהוא אלקים חיים. התחייבותו וחובתו היא לגלות את נצחיות החיים מעבר לכאב של המות. הטומאה המלווה את המיתה נובעת מכך שהגוף נשאר כנרתיק שהתרוקן מתוכנו החי. הטומאה של הגופה מעידה על אמיתת החיים שהיו בה. הכהן הוא יותר מכל אחד אחר צריך בהתנהגותו להעיד על המשכיות החיים של הנפטר ולכן להמעיט בסימני אבל חיצוניים כלפיו. אבל כשמדובר בקרוב ממש, התורה מכירה בזכותו לטפל בעצמו בכל הקשור לצרכי המת. מיד אחר כך, התורה מרחיבה את האופק לכל מיני מגבלות שמעמדו של הכהן מכתיב לו כדי שלא לחלל את שם השם. הקדושה מתבטאת במיוחד בחיי המשפחה ובהעמדת תולדות וזה התחום שעליו תתרכז התורה כאן. הכהן הוא המעיד מעל לכל על אחדות השם. הוא היודע מה משמעות המילים "ד' אחד". כשאנחנו פונים לכיוון בית המקדש בתפילותינו, אנו מצהירים בכך שאנו מצרפים את כוונתנו בתפילה אל כוונת מי שהיה עובד באותו בית וידע למי הוא עובד. לא אל הבית לבד פנינו, אלא לכך שאפילו אם אין אני יודע לפני מי אני עומד בתפילתי, לא אל רגשותי ולא אל דמיוני אני מפנה את תפילתי אלא למי שהכהנים עבדו בבית הזה - אליו אני פונה. בהמשך הפרשה תעסוק התורה בכל הקשור במועדים. יש כאן חזרה שלימה על לוח השנה העברי, לוח שנה המרכז ומתמצת במסגרת המחזור השנתי את השקפת עולמו על מהות ההיסתוריה המתפתחת מתחילתה ועד השלמתה, שאינה סוף אלא שוב התחלה חדשה, מעולה ונשגבה מקודמתה ואשר גם היא תגיע ליעודה ותתן מקומה לזו הבאה אחריה, תחל שנה וברכותיה. אחד הענינים נראה כתופס כאן מקום ללא פרופורציה. מתוך כל פרק כ"ג העוסק במועדי השם, ואשר יש בו מ"ד פסוקים, מפסוק ט' עד פסוק ט"ז, היינו תשעה פסוקים עוסקים בספירת העומר. כחמישית מהפרשה כולה. פסח זוכה לארבעה פסוקים, ראש השנה לשני פסוקים, יום כיפור לשישה פסוקים. רק סוכות זוכה ליותר מזה: עשרה פסוקים (ל"ד-מ"ג) על כל מצותיה המרובות, סוכה ולולב ולמען ידעו דורותיכם. למספר הפסוקים היחסי יש משמעות ביודענו את חסכנותה של התורה שאין בה מילה ואף לא אות או תג מיותר ח"ו. התורה מסבירה לנו שעלינו לספור את הימים מפסח עד שבועות, הימים והשבועות, ולא נותנת לנו את התאריך של היום החשוב ביותר בהסתוריה של העולם אותו יום השישי בסיון שהכל היו תלויים ועומדים בו: אם מקבלים ישראל תורה מוטב ואם לאו מחזיר אני אתכם לתהו ובהו. במילים אחרות, מסבירה לנו התורה שכדי שיתאפשר מתן תורה היה צריך ביציאת מצרים. אין כאן שני אירועים נפרדים זה מזה אלא מהלך אחדותי שמתחיל בזה כדי להגיע לזה. בהר סיני נאמר אתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש, לכן עלינו לזכור שכל השייך לכהנים אינו שייך להם כי אם ביפוי כח כביכול מעם ישראל כולו. ולכן כל השייך לכהנים שייך לכתחילה לישראל. אם חנוכת המשכן לקח שבעה ימים וביום השמיני השם נראה אליכם, כאן הכנסת ישראל לכהונת עולמים הוא שבעה שבועות וביום השמיני שהוא יום החמישים ירד השם על הר סיני לעיני כל ישראל. לא מתייחס כאן לשינויי המנהגים בין העדות – לעומר, בעומר, ימים, שבועות – לכולם יש משמעות בהתאם לתפקידה המיוחד של כל עדה בתוך כלל ישראל ומכאן החשיבות לכל אחד לשמור על מסורת אבותיו. התקופה הזאת, כפי שכבר צויין כאן מספר פעמים, מהווה כמין דגם מיצג של ההסתוריה הלאומית של עם ישראל המתוחה בין שני הקצוות של פסח ושבועות. המצוה הניתנת כאן מיועדת לקיום בארץ ישראל. כמו כל החגים והמועדים היא מתייחסת לאירועים שהתרחשו בחוץ לארץ בהתהוות ישראל לעם. אבל ההבדל הוא שפסח הוא אירוע ומתן תורה הוא אירוע, אבל לכתחילה החמישים יום שבין פסח לעצרת כלשונה של תורה הם לא אירוע. הרבה דברים התרחשו באותם הימים, לחלקם יש לא רק איזכור בתורה אלא גם מצוה להזכירם ולא לשכחם. מתן מימד ליטורגי לאותם חמישים יום על פרטי פרטיהם של הפסוקים המתארים את הפיכת הזמן העובר מאליו לזמן המקבל מעמד מיוחד בכך שלא נותנים לו סתם לזרום, אלא נעשים מודעים לכך שהזמן עובר. המודעות על הנבנה והגדל בתוך הזמן העובר היא ההתגברות של החיים על הזמן. הפיכת הזמן לנצח. מכאן גם חשיבותה של אותה המחלוקת המפורסמת בין הצדוקים והפרושים על ממחרת השבת. הראשונים היו אומרים ממחרת השבת - שבת בראשית. ולכן ממחרת השבת הוא תמיד יום ראשון בשבוע. לעומתם אמרו הפרושים: ממחרת יום טוב של חג המצות. מה ביניהם? המשמעות של מה הוא היסוד האמיתי ליום החמישים, או במילים אחרות על איזה קרקע מושתתת התורה. צדוקים אומרים: שבת בראשית. מאי שבת בראשית? יחס לבריאת העולם. מה הוא היסוד של התורה? האמונה בבריאת העולם. בריאת העולם ומתן תורה שייכים שניהם לזמן מחוץ לזמן, אירועים לא הסתוריים בטבעם ובמהותם. זאת היא ההגדרה של הדת. מימד בלתי היסתורי בצד חיי היום יום של נסיבות פוליטיות ותרבותיות כאלו או אחרות חסרות חשיבות ומשמעות מבחינה דתית. לכן אפשר להיות "יהודי" בכל מקום ותחת כל שלטון, לקבל מרות יון כל עוד אפשר לאכל כשר עם השגחות למהדרין. והפרושים אומרים - והלכה כמותם - כי היסוד לתורה הוא יציאת מצרים. לא אירוע א-הסתורי בעליל אלא להיפך אירוע היסתורי ממדרגה ראשונה; ומאז, את ירידתה של התורה אל המציאות הארצית מכינים דרך המודעות של המשמעות ההיסתורית של התהוות ישראל לעם. התורה היא הנתנת לעם ישראל ולכן העם קודם לתורה: בשביל ישראל הנקראים ראשית ובשביל התורה הנקראת ראשית. ואמיתת שתיהן היא רק בארץ ישראל ובירושלים - כי שם עלו שבטים, שבטי י-ה עדות לישראל כי שם צוה ד' את הברכה חיים עד עולם. שבת שלום
 
למעלה