פרשת בהר

מיקי*

New member
../images/Emo63.gif פרשת בהר ../images/Emo63.gif

כי לי כל הארץ פרשת בהר פותחת באיזכור הלכות שמיטה וידועה היטב דרשת חז"ל "מה ענין שמיטה אצל הר סיני והלא כל המצות נאמרו מסיני אלא מה שמיטה נאמרו כללותיה ודקדוקיה מסיני. אף כולם נאמרו כללותיהם ודקדוקיהם מסיני". אכן רוב עניני הפרשה בכלל ובפרט עוסקים במצות התלויות בארץ ובמיוחד שמיטה ויובל והענינים המתלווים אליהם. אחד הענינים האלו מודגש באופן ייחודי והוא הקשר המשולש בין הקב"ה, עם ישראל, וארץ ישראל. מצד אחד הארץ נתנת לעם ישראל מאת ד' : "כי תבאו אל הארץ אשר אני נותן לכם". ויחד אם זאת: "והארץ לא תמכר לצמיתות כי לי כל הארץ". גם אם חושבים אנו שיכולים אנחנו לתת או אף למכור חלקים של ארץ חיינו עלינו לדעת שדבר זה לא ניתן להעשות לצמיתות (ניתן אמנם להחכיר לזמן מוגבל, אך למכור לצמיתות אסור) וזאת משום "כי לי כל הארץ"; היות והארץ לא שייכת לנו אלא להקב"ה. וכפי שידוע אדם לא יכול למכור דבר שאינו שלו ואפילו אם מכר פלוני דבר שאינו שלו לאלמוני יבוא הבעלים של הממכר וידרוש מאלמוני החזרת רכושו יצטרך להחזיר את הרכוש ללא כל פיצוי. היות והארץ שייכת להקב"ה ואנו בה רק בתור "גרים ותושבים אתם עמדי" אין לנו היכולת למכור את הארץ לצמיתות. ענין זה מתקשר בפרשה באופן ישיר וחזק עם ענין חירותו של האדם שאף הוא לא יכול להיות עבד לעולם וכפי שגאולה תהיה לארץ גם העבד ישוחרר וזאת מאותה סיבה: "כי עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים" ובמקום אחר "כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים אני ד' אלקיכם". יסוד השייכות של הארץ לעם ישראל הינו "כי לי כל הארץ" ויסוד חירותו של האדם הוא "כי לי בני ישראל עבדים". משום כך, העבד אפילו בעל כורחו יוצא לחופשי בעת קרוא דרור בארץ לכל יושביה וגם הארץ כי "ובכל ארץ אחוזתכם גאולה תתנו לארץ" וכפי שאנו לומדים במסכת קידושין (דף כא עמוד א) דבר זה, היינו גאולת הארץ, חובה היא ולא רשות, ואפילו אינו רוצה אדם לגאול ממכרו מוטלת החובה על כלל ישראל. ועדים היינו לכך אנו בימינו אפילו אם עדיין לא השכלנו להבין זאת: הארץ לא תמכר לצמיתות, ואף כי לאחר שכבר הצלחנו ב"ה לגאול מרבית אחוזתנו למרות שבאופן בלתי מובן לחלוטין באו ועוד ישנם כאלו שבקשו ומבקשים לשעבדה שוב "לזולתנו מן העמים" ח"ו. וראוי בהקשר זה להזכיר את דבריו הברורים כאור בצהריים של רבם של ישראל בעל האור החיים הקדוש "שהודיעהו הכתוב שגאולתנו היא ביד הצדיק והגאולה תהיה בהעיר ליבות בני אדם ויאמר להם הטוב כי תשבו חוץ גולים מעל שלחן אביכם?" - הרי שאין גאולת הארץ תלויה כי אם בהתעוררות תשוקת ליבות ישראל לארצם וכפי שב"ה כבר זכינו לראות איך אמנם התעוררו ליבות האנשים לעלות חזרה לארץ ישראל ולהפסיק להיות גולים ומורחקים וכדבריו הקדושים בקשו לחזור לאכול מסובים על שולחן אבינו שבשמים צור ישראל וגואלו. והנה אם בהתעוררות תלוי הדבר עלינו להבין כי צריך להאבק עם כוחות מרדימים כדי להתנער ממים רדודים לשוב לשתות מימי התורה מים חיים. וכפי שמסיים שם האור החיים הקדוש: "ובזה יגאל ד' ממכרו, ועל זה עתידין לתן את הדין כל אדוני הארץ, גדולי ישראל, ומהם יבקש ד' עלבון הבית העלוב". אמנם אין אנו קוראים השבת שתי פרשיות וראוי לשים לב על כך שבהתייחס לשתיהן כאחת מתגלה כאן ענין בבחינת נעוץ סופו בתחילתו שהרי פרשת בחוקותי - ויחד איתה ספר ויקרא כלו - מסתיימת במילים: "אלה המצות אשר צוה ד' את משה אל בני ישראל בהר סיני:" והנה אם אכן אנו למדים מענין השמיטה כי כל המצות נאמרו כללותיהם ודקדוקיהם מסיני עדיין לא ברור מדוע בחרה התורה ללמדנו זאת דוקא בקשר לשמיטה? ונראה לומר כי דוקא ע"י כך יכולים אנו להבין כי כל המצות שואבות את מהותן מאותו המקור וכי כולן תלויות בארץ וכן גם אנחנו, כמו שכתוב: "אם בחקתי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אתם: ונתתי גשמיכם בעתם ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו: והשיג לכם דיש את בציר ובציר ישיג את זרע ואכלתם לחמכם לשבע וישבתם לבטח בארצכם:" אמן כן יה"ר. שבת שלום
 

מיקי*

New member
דודו או בן דודו יגאלנו

פרשת השבוע שלנו פותחת בשבת וחותמת בשבת. פותחת בשבת הארץ ומסיימת בשבת בראשית בחיבורה עם המקדש. היחס הקיים בין השבת והשביעית הוא היחס בין הפרט לכלל, האדם והאומה. בהמשכה של הפרשה לאחר העיסוק בשמיטה עוסקת התורה ביובל והיחס שבין השמיטה ליובל הוא כיחס הארץ והעולם. בתווך עוסקת הפרשה בגאולות השונות; מגאולת האדם דרך גאולת הקרקע. גלות וגאולה בחיי הפרט, בחיי הכלל ובחיי העולם. הפרשה באה ומציבה בפנינו את העובדה שצריכים אנו לדעת שלסופו של דבר הגאולה המצופה. גם אם נראה כי אין תקוה וכי אבדה הקרקע, או שאדם הינו עבד עולם, לסופו של דבר גם להם מגיע זמן בו נגאלים. וכי גם אם נראה כי אין מי שיגאל ידע האדם שיש סדר גם בגאולה. על כך באה ההפטרה ומדגישה כי האמונה ביעוד חשובה במיוחד כאשר העתיד נראה סתום. יהודה נמצאת על סף גלות ובכ"ז אומר הקב"ה לירמיה לגאול את שדהו של חנמאל בן דודו, למרות שעומדים לצאת לגלות ולשים את השטר בכלי חרס למען יהיה לעד. הפרשה מגוללת בפנינו את היריעה עד הגילוי כי לסופו של דבר, דודו או בן דודו יגאלנו, וכפי שפירשו רבותינו שישנו בכאן רמז לכך שדוד או בן דוד שיבא במהרה בימינו יגאלנו. ירמיה בן דודו של חנמאל מצווה לגאול את קרקע בן דודו שבענתות, פרוור של ירושלים, בעת שעוד מעט תנתן ירושלים בידי כשדים. וכפי שמלמדים אותנו חז"ל כל הזמן רק נבואה שנצרכה לדורות נכתבה. האם רק יד המקרה היא כי דוקא בשבוע קשה זה, בו מחליטה ממשלת ישראל על מסירת שטחים שליד ירושלים לשליטת זרים, קוראים אנו פרשה זו והפטרה זו? הרי דוקא בזמן שכזה צריכים אנו להתחזק באמנותו בלילות, ולידע כי גאולה תנתן לארץ ולא תמכר לצמיתות כי לי כל הארץ. וכפי שאומר הנביא "לא יפלא ממך כל דבר". ואולם גם הנביא המאמין הגדול בבא הרעה יכל לאבד מאמונתו ולשאול האם באמת כך יהיה? על כך באה תשובתו של הקב"ה בעצם מילותיו של הנביא בעצמו "הנה אני ד' אלהי כל בשר הממני יפלא כל דבר". באות הפרשה וההפטרה כחטיבה עצמותית אחת, לבשר לדורות כולם על עצם מהותה של הגאולה והאמונה גם ובייחוד בזמן משבר. שהרי אין חכמה להאמין כשהכל כשורה והכל מתנהל על מי מנוחות; נסיונו הגדול של המאמין הוא דוקא בעתות משבר, בו הדברים לא קורים בדיוק ע"פ התכנית שהאדם חשב שתהיה; דוקא ברגעים אלו לדעת ולהאמין כי עוד יקנו בתים ושדות וכרמים בארץ הזאת; וגם אם אין הדברים נראים כהולכים לכיוונה של גאולה, לדעת כי הכל בקיווי! ולסופו של דבר כל הארץ של הקב"ה היא וממנו לא יפלא כל דבר. וכך הפרשה שפתחה בגאולת הקרקע ובקדושתה וממשיכה בקדושת האדם ומסתיימת בקדושת הזמן במה שמקיף תמיד את חייו של כל יהודי בזמן ובמקום להבנה דרך ההפטרה כי ארץ ישראל לעם ישראל ע"פ תורת ישראל לא רק בעיתות רוגע, אלא אף לקראת גלות שבאה בעקבות אי שמירת המצוות שבין אדם לחבירו לא פחות ואלוי אף יותר מבין אדם למקום ולקראת הידיעה כי גם אם איננו מבינים ממנו לא יפלא כל דבר, והכל צועד לקראת גאולתנו השלימה במהרה בימינו. שבת שלום
 

מיקי*

New member
מה עניין שמיטה אצל הר סיני - כלל ופרט וכלל

ויקרא פרק כה (א) וַיְדַבֵּר ד' אֶל מֹשֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר: (ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַד': (ג) שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ וְשֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְמֹר כַּרְמֶךָ וְאָסַפְתָּ אֶת תְּבוּאָתָהּ: (ד) וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ שַׁבָּת לד' שָׂדְךָ לֹא תִזְרָע וְכַרְמְךָ לֹא תִזְמֹר: (ה) אֵת סְפִיחַ קְצִירְךָ לֹא תִקְצוֹר וְאֶת עִנְּבֵי נְזִירֶךָ לֹא תִבְצֹר שְׁנַת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ: (ו) וְהָיְתָה שַׁבַּת הָאָרֶץ לָכֶם לְאָכְלָה לְךָ וּלְעַבְדְּךָ וְלַאֲמָתֶךָ וְלִשְׂכִירְךָ וּלְתוֹשָׁבְךָ הַגָּרִים עִמָּךְ: (ז) וְלִבְהֶמְתְּךָ וְלַחַיָּה אֲשֶׁר בְּאַרְצֶךָ תִּהְיֶה כָל תְּבוּאָתָהּ לֶאֱכֹל: ס אמרו חז"ל בתורת כהנים והובא ברש"י: "מה ענין שמיטה אצל הר סיני? והלא כל המצות נאמרו מסיני אלא מה שמיטה נאמרו כללותיה ודקדוקיה מסיני, אף כולם נאמרו כללותיהם ודקדוקיהם מסיני." דרש זה מתבסס על כך שבביטוי הרגיל בדבר ד' אל משה מופיע הדיוק של "בהר סיני". אין פרט זה מוסיף לנו על מה שהיה ידוע כבר, שהרי קיימא לן שכל התורה - ולא רק עשרת הדברות - נאמרה למשה בהר סיני. מה ששונה בדברי התורה בפרשת השמיטה מכל המצות האחרות הוא שאחרי כללות המצוה "וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַד'" באים כל הפרטים הקשורים אליה, בעוד שביתר המצות אנו דורשים את דקדוקיהם בי"ג מידות שהתורה נדרשת בהם. אילו רצתה התורה להודיענו כי רק לגבי מצות השמיטה נאמרו הפרטים בסיני, היה אפשר להביא את כל הפרשה במקום אחר ללא ציון מיוחד ולא היה מקום להקיש ממנה למצות אחרות. עכשיו שנאמר בה במפורש "בהר סיני" אין זה אלא כדי לאפשר דוקא את ההיקש ממצות השמיטה לכל המצוות האחרות. נושא זה קשור למחלוקת בין רבי ישמעאל ורבי עקיבא. רבי ישמעאל אומר: כללות נאמרו בסיני ופרטות באהל מועד, ורבי עקיבא אומר: כללות ופרטות נאמרו בסיני, ונשנו באהל מועד, ונשתלשו בערבות מואב. שילוש זה בדרך מסירת התורה לישראל מתייחס גם לשלושת מדרגות הנבואה בתנ"ך שהן נבואתו של משה רבינו באספקלריא המאירה, בחינת ה' חומשי תורה, ההתגלות הנבואית לנביאי ישראל, בחינת נביאים, ורוח הקודש, בחינת כתובים, ששורשם בהר סיני, באהל מועד ובערבות מואב. ערבות מואב היה המקום שבו הכניס משה רבינו את דור באי הארץ לברית מיוחדת אשר מאותו הזמן דוקא "כל ישראל ערֵבים זה בזה", גם מלשון ערבות וגם מלשון התערבבות. אחדות ישראל לא מבחינת אוסף של פרטים שיוצר שותפות אלא מבחינת התכללותם יחד. כח ברית זו עומד לישראל בכל הדורות כמו שלא פסקה רוח הקודש מישראל ענין זה מגלה לנו את הקשר של בחינות כלל ופרט שבתורה לבחינות של כלל ופרט בעם ישראל. קשר זה מתבטא גם בצורת קבלת התורה על ידי כל אחד ואחד בישראל, הפרטים, לעומת קבלת התורה על ידי עם ישראל ככלל. כשאמרו ישראל נעשה ונשמע, היה הדבר מבחינת רצונו החופשי של כל אחד ואחד, כאשר כל הפרטים שונים זה מזה במדרגתו הרוחנית, בתפיסתו ובהבנתו במצות התורה. כפיית הר סיני עליהם כגיגית הופך את כולם לשותפי גורל, כדברי מרן הרב קוק זצ"ל, דבר המבטא את הסגולה העליונה שבבחירת עם ישראל ככלל ובדבר זה מתגלה גם בחינת כללות התורה בנוסף לגילוי קדושתה שבקבלת התורה ע"י הפרטים מרצונם החופשי. ההבדל בין בחינת הכלל לבין בחינת הפרטים מתבטא גם בצורה יחודית במצות השמיטה והיובל, שהרי "בשעה שהיובל נוהג, נוהגת השמיטה מדברי תורה. פסקו היובלות נוהגת השמיטה מדבריהם. אימתי פסקו היובלות? כתוב וקראתם דרור בארץ לכל יושביה. בזמן שיושבין עליה ולא בזמן שגלו מתוכה." תלות זו בין השמיטה ליובל היא התלות שבין הפרטים לכלל. ועל זה מדגיש רבי עקיבא את הצורך לשילוש מתן תורה בערבות מואב. מסביר מרן הרב בכלליות-הכוללת גם את הפרטים, הן זו של הר סיני והן זו של אהל מועד, נצרכת גם הכלליות של עם ישראל בארץ ישראל שאז נכנסת לתוקפה הערבות ההדדית של ישראל. ביחסה ליובל, אומר הרב קוק, כל שנת שמיטה נדונת כפרט, ובהצטרף כל הפרטים יחד, שבע שמיטות, בא הגילוי הכללי ביותר: דרור בארץ לכל יושביה, בזמן שיושבין עליה. שבת שלום
 
למעלה