פרשת וארא

מיקי*

New member
../images/Emo63.gif פרשת וארא ../images/Emo63.gif

למען דעת כי אין כד' אלהינו בפתיחת ספר שמות נאמר "ויקם מלך חדש על מצרים אשר לא ידע את יוסף" כלומר ניתק עצמו מההנהגות אשר הנהיג יוסף, שלימדם שיש משגיח לעולם שאכפת לו מבריותיו. בפתח פרשתינו מצווה משה לדבר אל בני ישראל ולומר להם את דברי הקב"ה: "אני ד' והוצאתי... וידעתם כי אני ד' אלקיכם". ותגובת העם היתה "ולא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבודה קשה". ופשוט שאין הכוונה שלא שמעו אליו לכל הדברים שאמר של "והוצאתי והצלתי וגו'"; כי הרי הם מחכים לכל הדברים הללו ואף בפרשה הקודמת, אחרי שמשה דיבר איתם כתוב "ויאמן העם, וישמעו כי פקד ד' את בני ישראל ... ויקדו וישתחוו". אלא צריך להבין שמשה ניסה להפגישם עם כך שהקב"ה הוא לא רק אלקים בעל כל הכוחות כולם אלא הוא ד' המשגיח בפרטיות על כל אחת מבריותיו. אך כדי לעלות לרוחניות ולהיות מסוגל לשמוע את קול ד' מאחורי בחינת אלקים, ולדעת שההשגחה הפרטית גוברת על הנהגת הטבע העוורת, צריך אורך רוח. קוצר הרוח שלהם והעבודה הקשה לא איפשרו להם לשמוע; לא טכנית, אלא אין להם כח לשמוע דברים רוחניים, גדולים, אבל עתידיים. הם מבקשים תשובות פרקטיות. ואז אומר הקב"ה למשה "בא דבר אל פרעה ... וישלח את בני ישראל מארצו". על כך עונה משה "הן בני ישראל לא שמעו אלי ואיך ישמעני פרעה"? דהיינו: הרי בני ישראל, לא שמעו אלי, לא כי הם עייפים עכשיו מעבודת היום, אלא "מקוצר רוח ומעבודה קשה". הם קורבנות של השיטה שמלמדת אדם לא להתרומם ולהיות רוחני, אלא להכפיף עצמו למערכת. אז איך ישמע אותי פרעה , אבי השיטה הזאת שאמר: "תכבד העבודה על האנשים ועל ישעו בדברי שקר". ועלינו לשים לב שבקשתו של משה לכל אורך סיפור יציאת מצרים לא היתה לשחרר את העם כליל, אלא כביכול לתת להם חופשה קצרה מכמה ימי עבודה על מנת שיוכלו להתפלל. זאת המלחמה בין פרעה למשה - בבחינת "מי ד' אשר אשמע בקולו". על כך עונה לו הקב"ה "ויצום אל בני ישראל ואל פרעה מלך מצרים להוציא את בני ישראל מארץ מצרים". תפקידך יהיה לחלחל לעם את הרעיון הזה של היציאה ממצרים; ולפרעה, דרך יציאת מצרים, את הרעיון שד' מלך על כל הארץ. ובאמת דרך המכות אנו יכולים לראות שינוי גישה אצל פרעה. שהרי כאשר בא משה לפרעה בראשונה אומר לו פרעה "מי ד' אשר אשמע בקולו לא ידעתי את ד' וגם את ישראל לא אשלח" ואם נשים לב ישנם שלושה חלקים לתשובתו של פרעה. א. "מי ד' אשר אשמע בקולו", כלומר שאלה אינפורמטיבית אני לא מכיר את האל הזה. ב. "לא ידעתי את ד'", כלומר גם אם הייתי מכיר במציאותו של האל אין לי חיבור אליו (שהרי ידיעה בתנ"ך פירושה התחברות אל הדבר כמו "והאדם ידע את חוה אשתו") גם אם אדע אינפורמטיבית זה לא עושה לי כלום. ג. "גם את ישראל לא אשלח", כלומר, גם אם כבר אכיר אינפורמטיבית ותהיה לי ידיעה פנימית בכל זאת את ישראל לא אשלח. ויכולים אנו לראות שחלוקתו של רבי יצחק של המכות לדצ"ך עד"ש באח"ב היא חלוקה של המכות העונה לפרעה על שלוש שאלותיו (ואין כאן המקום להאריך בכך). בסדרת המכות הראשונה יכיר פרעה אינפורמטיבית מי ד'. בשניה כבר יגיע לידיעה ובשלישית יגיע בסופו לשליחתם של ישראל ממצרים. אם נתבונן בפסוקים נוכל לראות זאת בבירור: לאחר מכת הצפרדעים אומר פרעה "העתירו אל ד'" אך עדיין זה לא שינוי גישה מוחלט אלא רוצה לעשות בדיקה; זאת התקדמות אך לא מספיקה. במכת הערוב אומר פרעה "אנכי אשלח אתכם וזבחתם לד' אלקיכם בארץ". זאת כבר לא בדיקה; פרעה מאמין שיכולה להיות תפילה המתקשרת לקורה בארץ. במכת הברד כבר התקדמות רוחנית: "וישלח פרעה ... ויאמר חטאתי הפעם" פרעה מקבל את הרעיון של שכר ועונש, יש חטא ויש משגיח והחוטא משלם. בתחילה שאל "מי ד' אשר אשמע בקולו" ולא נתן לו משה תשובה כי חיכה שיגלה זאת לבד. ואכן אומר פרעה: "ד' הצדיק ואני ועמי הרשעים". אך זה עדיין לא מספיק, חסר משהו, פרעה אומר: "העתירו אל ד' ורב מהיות קולות אלקים וברד" הוא אמנם כבר מכיר שיש ד' אבל הוא עדיין מחלק בין ד' לבין אלקים. התפילה הולכת לד', אך אלקים מופיע בטבע. על כך אומר לו משה: "ידעתי כי טרם תיראון מפני ד' אלקים". עדיין לא הבנת שיש קשר בין המעשה הפרטי שלך לכל כוחות הטבע. לשיא מגיע פרעה במכת הארבה: "ויאמר חטאתי לד' אלקיכם ולכם". פרעה תפש שבעולם שאין בו ד', אין בו בני אדם, שכוחו להיות רודן נבע מכך שהפך עצמו לאלהים, ומכאן לא רק לד' חטא אלא אף לנו. ומכאן "העתירו לד' אלקיכם" - "ד' הוא האלקים". פרעה הבין זאת ובכך קבל משה תשובה לשאלתו "איך ישמעני פרעה"? אמנם בשלבים, אך זה הגיע. ובכך מקבל משה תשובה לשאלתו מהפרשה הקודמת "למה זה שלחתני" שלחתיך לגלות שמי הגדול בעולם. שבת שלום
 

מיקי*

New member
גלות וגאולה - בין אמונה לציפיה

פרשת שמות מסתיימת בצעקתו המרה של מרע"ה אל ד', בה הוא חוזר כביכול על טענותיו בסנה, על השליחות עצמה ועל חלקו בה ובייחוד "איך ישמעני פרעה". אבל מוסיף הוא עוד על הראשונות ש-"מאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הורע לעם הזה והציל לא-הצלת את עמך". בתנ"כים המודפסים שלנו, זהו סוף פרק ה. אבל זו לא סוף הפרשה. ידוע שהחלוקה לפרקים איננה לפי המסורת היהודית אלא לפי זו של המדפיסים הראשונים של התנ"ך בעברית שהיו נוצרים. (לא היתה אז רשות ליהודים באירופה לנהל בתי עסק של דפוס אבל למדפיסים היו גם פועלים יהודיים) הם בחרו באופן טבעי להם את החלוקה של התרגום ללטינית. אנו כיום משתמשים בחלוקה זאת אך ורק לשם הנוחיות של מראה המקום. אבל חשוב לדעת שהחלוקה הפיזית הזאת מראה את הבדלי ההשקפות בין החלוקה הלוגית בשתי המסורות. היות ותשובתו של ד' למשה מתחילה בפסוק הבא, ראו הם בזאת תחילת ענין ולכן פרק חדש. אמנם המסורת היהודית מחלקת בין הפסוק הראשון של תשובה זו לבין הפסוק השני. ישנה תשובה "ספרותית" של הפשטנים: כדי לא לסיים את הפרשה כי אם בדבר טוב של בשורת יציאת מצרים. אבל תשובה זאת שהיא כמובן נכונה גם כן אינה מספקת. למשל, היה אפשר לצרף את כל הקטע עד סוף פסוק ח' לפרשת שמות ולהתחיל את הפרשה הבאה (שאז לא היה שמה "פרשת וארא") מפסוק ט'. ההבדל הבולט בין פסוק א' ופסוק ב' הוא שבפסוק א' "ויאמר ד' אל-משה" ואילו בפסוק ב' "וידבר אלקים אל-משה". רש"י ז"ל מפרש "דיבר איתו משפט וכו'" כי לשון "דבר" הוא לשון קשה בעוד לשון "אמר" לשון רפה. אבל בפירושו על הפסוק הקודם המתחיל ב"ויאמר", פירש רש"י דברים לא פחות קשים: "עתה תראה: העשוי לפרעה תראה, ולא העשוי למלכי שבעה אומות כשאביאם לארץ", ולהלן "כי ביד חזקה ישלחם – מפני ידי החזקה שתחזק עליו ישלחם. וביד חזקה יגרשם מארצו – על כרחם של ישראל יגרשם". הרי יש כאן תשובה מלאה לשאלתו ולטענתו של משה. ישנו עיכוב כפול לגאולה. אחד חיצוני ואחד פנימי. שניהם יחד כאילו משתפים פעולה למנוע את הגאולה ולגרום להעמקת הגלות, כאילו אכזבה היא מנת חלקם של המאמינים כי אכן הגיע זמן הגאולה ושאע"פ שהתמהמהה בכל זאת בא היום לו חיכינו. ולטראומה הפנימית של האכזבה מתווסף סבל חיצוני של שיעבוד ועינוי. פרשת וארא אינה מתחילה ולא ממשיכה את תשובת ד' לשאלתו של משה. היא מסבירה למשה את משמעות המילה "אמונה" וגם שצפיה או תקוה ואמונה עלולים לפעמים לנגוד אחת את השניה. בפרשת שמות, אחרי הגזרות המחודשות שנגזרו עליהם בעקבות התיצבותם של משה ואהרון לפני פרעה, ויפגעו אותם אנשים מבני ישראל (כפירוש רש"י) "ויאמרו אליהם ירא ד' עליכם וישפוט אשר הבאשתם את-ריחנו בעיני פרעה ובעיני עבדיו לתת חרב בידם להרגנו". הרי כאן האשמה כביכול של משיחיות שקר! לא שבני ישראל שכחו חלילה שפקוד יפקוד אלקים אותם ולא שאחרי כן יצאו ברכוש גדול ושדור רביעי ישובו הנה ועוד בשורות של גאולה עתידה. אלא שעתידיות הגאולה, ציפית הגאולה, מנצחת כביכול את האמונה באמיתותה העכשוית. כאילו מבינים הם את משמעות העיקר מי"ג העיקרים "עם כל זה אחכה לו בכל יום שיבא" כאילו מחכים כל יום שיבוא בעתיד ולא שמחכים לו כל יום שיבא היום. בהקדמתו לתרגומו לגרמנית של צ"ב שירים של ר' יהודה הלוי כותב פרנץ רוזנצווייג (מחבר "כוכב הגאולה"): "משיח השקר קיים מאז קיימת התקווה למשיח אמת. משיח השקר הנו הצורה המתחלפת של אותה התקוה הבלתי-מעורערת. כל דור יהודי נחלק – בהקשר זה – בין האנשים אשר יש להם אמונה חזקה דיה כדי לקבל עליהם את סיכון הטעות לבין אלה אשר יש להם תקווה חזקה דיה כדי לא לקבל עליהם אותו סיכון. הראשונים הם הטובים ביותר, האחרונים – החזקים ביותר. אלה דמם נשפך על מזבח נצחיות האומה, אלה משמשים ככוהנים לפני אותו מזבח. עד אותו היום בו תיהפך הקערה על פיה, ותיעשה אמונת המאמינים לאמת ותקוות הקווים לשקר. אז – ואיש אינו יודע אם אותו "אז" לא יתארע פתאום עוד היום – אז מגיעה חובת הקווים לקצה: אדם אשר אז, כאשר הבקיע השחר של אותו היום, עדיין משתייך אל הקווים ולא אל המאמינים, עלול להדחות. הסכנה הזאת מאיימת על החיים הבלתי מסוכנים לכאורה של הקובה". (ראה ת. דרייפוס, דו-שיח בין חכמים, הוצאת אוניברסיטת בר-אילן 1993, עמוד 46). יש למילה אמונה משמעות כפולה: אמת, ו-כן יהי רצון. אמן שאנו אומרים אחר ברכה, למשל, משמעותה "אמת", היינו שהוא ית' מקור הברכות. אמן שאנו אומרים בקדיש משמעותו "יהי רצון". בשני המקרים, הפועל שעליו בנויה המילה עצמה הוא "להאמין" שהוא פועל בבנין הפעיל. האמונה איננה בגדר מחשבה או מצב רוחני פנימי של ודאות ואמיתת דבר מה אף על פי שהמציאות הנוכחית מכחישה אותו. האמונה היא דריכות כל הכוחות הנפשיים להביא על ידי העשיה להגשמת הציפיה. הדוגמאות שרש"י מביא מפי המדרש על הפסוק "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב וגו'" מוכיחות שאמונתם לא היתה אמונה של המתנה אלא של פעולה כדי שתתקיים ההבטחה, למרות או ליתר דיוק בגלל העיכובים. האם הקב"ה הכל יכול לא היה יכול לגרום לגאולתם של ישראל וליציאתם ממצרים בלי משה ואהרון, בלי התערבות אנושית? השליחות מציינת את הצורך לאדם להיות פועל בעצמו בהגשמת הבטחותיו של קונו ובכך הוא זוכה לגאולה ומזכה בה את הרבים – במהרה בימינו אמן. שבת שלום
 

מיקי*

New member
בני בכורי ישראל

לאחר שיוצא משה מבית פרעה בפעם הראשונה בסוף הפרשה הקודמת הוא מחל בדו שיח עם הקב"ה שנמשך בפרשתינו בטענה שהשליחות לא הצליחה והקב"ה חוזר על ההבטחה שהוא יוציא את בנ"י ממצרים ומצווהו על השליחות. ובאמצע דו השיח מפסיקה התורה מהבאת הדברים ומתחילה בתיאור התולדות של בית יעקב. ואין היא מביאה את כל מניין הבנים וביתם אלא רק עד למשה ואהרן וביתם. וקשה אם כן מדוע מביאה התורה דבר זה באמצע העניין וכן מדוע מביאה התורה רק מניין של שלושה שבטים ומפסיקה באהרן ומשה. נוסף על כך מדוע הוצרכה התורה לחזור על הציווי למשה ואהרן שכבר נאמר להם לפני המניין. על מנת להבין ולפתור קשיים אלה, עלינו לדעת שישנם שני צדדים לקושי של הוצאת בנ"י מהגלות. קושי פנימי וקושי חיצוני, כלומר, קושי הנובע מעם ישראל עצמו וקושי הנובע מפרעה ומצרים. על כן מצוה הקב"ה לפני הבאת התולדות "ויצום אל בני ישראל ואל פרעה מלך מצרים להוציא את בני ישראל מארץ מצרים", משום שלא מספיק להתגבר על המשעבד, כל זמן שהמשועבדים אינם משוכנעים שצריך לצאת. ומשום הכי מביאה התורה כאן רק את תולדות שלושת השבטים הללו ראובן, שמעון ולוי, שהם השבטים שיהוו את מוקד הבעיה לאורך כל תקופת המעבר מגלות לגאולה, כאשר ידובר בבעיות עם אנשים מוגדרים (דתן ואבירם ואון בן פלת בני ראובן, וזמרי בן סלוא נשיא בית אב לשמעוני וקרח בן יצהר בן קהת בן לוי ועדתו,). ואמנם משום שרוצה התורה להדגיש לנו שאמנם הקב"ה הוא המוציא את ישראל ממצרים לא ע"י שרף ולא ע"י מלאך ולא ע"י שליח, לאחר שמצוה ד' את משה ואהרן על דבר השליחות הכפולה, מביאה התורה את תולדותם ותולדות אלו שיעמדו בדרכם, לומר שבני אדם המה, ולא כפי שיקרה באומות אחרות להפוך את האדם לאלהים ממש. ומסיבה זו בדיוק חוזרת התורה לאחר התולדות הללו ומדגישה ציווי זה להוציא את ישראל ממצרים ניתן למשה ואהרן וחוזרת ומדגישה הוא אהרן ומשה הידועים לכל הם ומשפחותיהם על נישואיהם. וכן יש לומר כי עיקר טענתם וספיקותיהם של המתנגדים למשה, נובעים משתי סיבות, הקשורות זו בזו. הם מפקפקים בעצם התערבות השי"ת ביציאת מצרים ועל זה יחזור הכתוב אין ספור פעמים על כך ש"וידעתם כי אני ד' המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים" ואפילו עשרת הדברות מתחילים בזה. וכן בכך שהמהלך המהפכני של משה להחליף את בכורות ישראל בבני לוי, המציב מימד חדש למושג הבכורה. לא הזכות מלידה לבדה קובעת אלא התנהגותו של האדם (כפי שכבר ראינו לאורך כל ספר בראשית) גם בנושא זה יחשדו את משה שמליבו בדה דברים אלו. וזהו גם מה שיבואו משה ואהרן ויאמרו לפרעה "בני בכורי ישראל". ולכן מדגישה התורה את עצם בחירתם של משה ואהרן, אע"פ שקודמים להם ראובן ושמעון ואף בבית לוי, להנהיג יחדיו את עם ישראל כפי שנאמר "חסד ואמת נפגשו צדק ושלום נשקו".. שבת שלום
 
למעלה