פרשת יתרו

מיקי*

New member
../images/Emo63.gif פרשת יתרו ../images/Emo63.gif

שמור וזכור בדיבור אחד נאמרו כאשר אנו מתבוננים בעשרת הדברות, המופיעות בפרשתינו ומשוים אותן לעשרת הדברות, שבפרשת ואתחנן, אנו יכולים להבחין בכמה הבדלים ביניהם, למשל: "לא תענה ברעך עד שקר" בפרשתינו, לעומת "לא תענה ברעך עד שוא" בפרשת ואתחנן, וכן "זכור את יום השבת לקדשו" בפרשתינו, לעומת "שמור את יום השבת לקדשו" בפרשת ואתחנן. בשני המקרים אנו אומרים, ששניהם בדיבור אחד נאמרו, מה שאי אפשר לפה לומר ולא לאוזן לשמוע. ולכן נכתבו שני נוסחים, אחד בפרשתינו ואחד בפרשת ואתחנן. במסכת בבא קמא נאמר על לוחות ראשונים: "מפני מה לא נאמר בהם טוב... מפני שסופן להשתבר", מכאן אנו למדים שהשינויים שהיו בלוחות שניים, לא היו כתובים בלוחות הראשונים. וכן בלוחות ראשונים נאמר: "כתובים באצבע אלקים" וגם בלוחות השניים נאמר: "ויכתבם על שני לוחות אבנים", לא יתכן ששני הנוסחים היו כתובים בבת אחת על שני הלוחות. אכן ההבדלים הלשוניים בין שתי הנוסחאות בין הלוחות הראשונים לבין הלוחות השניים משקפים את השוני במציאות - בין דור יוצאי מצרים לבין דור באי הארץ וכל הדורות אחריהם. הלוחות הראשונים הם בבחינת האמת המוחלטת שאינה נופלת תחת הנסיבות של זמן ומקום, ולכן נאמר בהן בחינה של "עד שקר", בעוד הלוחות האחרונים מתיחסים למציאות הקייומית ולכן נאמר בהם לשון "עד שוא". היה מן הראוי להתייחס לכל הבדל בפני עצמו, אך כדי לקצר נתבונן בנוסח הידוע לכל הודות לשירתו לקבלת השבת של רבי שלמה אלקבץ: "שמור וזכור בדיבור אחד" וננסה להסיק ממנו לקח להבנת מציאותנו. השבת שבדברות הראשונות שנאמר בהם "זכור" את יום השבת, היא השבת המטפיסית, שבת של מעלה, המעידה על שביתתו של הקב"ה בתום ששת ימי המעשה. ישנה הקבלה בין שבת שבדברות הראשונות לבין השבת שבפרשת "ויכלו". בשני המקרים השבת היא שבת שמימית, המעידה על מעשה בראשית ועל שביתתו של בורא העולם ביום השבת כדי לתת מקום לעשיית האדם: אשר ברא אלוקים לעשות. לעומת זאת, השבת שבדברות אחרונות, שנאמר בהן "שמור" את יום השבת, היא שבת חברתית-הסתורית, ישנה זיקה בין שבת זו ליציאת מצרים. והעניין עולה בקנה אחד עם ייחוסנו את איזכור השבת לזכר למעשה בראשית ואת איזכור המועדים לזכר ליציאת מצרים. שהרי שתי בחינות הן בזהותנו: הבחינה של עם ישראל שהוא גוי קדוש של צאצאי האבות והבחינה של ממלכת כהנים שהם עם אלוקי אברהם. ההבדל המבוטא ע"י שינויים אלה שבין השבתות הוא: שבעוד שבשבת של דברות ראשונות, המחלל שבת הינו כעובד כוכבים ומזלות, שהרי הינו כופר בשביתתו של הקב"ה בששת ימי בראשית. ומתוך כך המחלל שבת זו בפרהסיא ובמזיד )וכמובן שהגדרת מזיד דורשת עיון כשהוא לעצמו ופשוט שמודעות וכוונה הם מעיקרי העניין ולא סתם עברה לתיאבון( הינו כעובד כוכבים ומזלות, הנחשב לגוי לכל דבריהם (בדברי חז"ל). לעומתו, המחלל שבת של דברות השניים, שהיא שבת חברתית-הסתורית, שלא יעבדו עבודת עבד, ז"א שלילת הכלכלה כערך עליון שכל שיקולים אחרים חייבים להיות משועבדים אליו, אין בה כפירה במציאותו יתברך. ומתוך כך המחלל שבת זו, הינו אמנם חוטא, אך אינו נחשב לגוי לכל דבריהם. (בדברי חז"ל). ולכן כשנשברו לוחות ראשונים, שונה הסטטוס של השבת ומחללה - ויתכן שזו הסיבה ששבת של לוחות ראשונים, היא בבחינת "זכור" ואילו של לוחות שניים היא בבחינת "שמור" שהרי יש לשמור על הקיים ולפעול להחזרתו ולתיקונו של החסר. ומכל זאת נפקא מינא גדולה לימינו אנו, מגוי ליהודי שחוטא. שבת שלום
 

מיקי*

New member
איחוד המידות

"וישמע יתרו כהן מדין חותן משה את כל אשר עשה אלקים למשה ולישראל עמו, כי הוציא ד' את ישראל ממצרים . . . ויספר משה לחותנו את כל אשר עשה ד' לפרעה ולמצרים על אודות ישראל". הדקדוקים בפס' אלו רבו ואי אפשר במסגרת קצרה שכזו לעמוד על כולם. אמנם היות והמסורה קבעה שמו של יתרו חותן משה לשם הפרשה אשר בה יופיע מתן תורה, ראוי לנסות ולברר את העניין. וכן מדגישים רבותינו כי יתרו עולה בגימטריא "התורה" ושלוש אותיות מתוך ארבע של התורה מופיעים בשמו בדיוק כמו בשמה של רות המואביה, הקשורה גם היא לעניינו של מתן תורה גם כן ולכן אנו קוראים מגילת רות בשבועות. משני הפס' שהבאנו למעלה עולה השאלה: אחרי שיתרו שמע את כל אשר עשה אלקים למשה ולישראל, מה נשאר למשה לספר עוד? הרי מה שנעשה למשה ולישראל, נעשה ממילא לפרעה ולמצרים על אודות ישראל. שמותיו של הקב"ה המופיעים בפס' מהווים את אחד המפתחות להבנת הדו-שיח המתרחש בין משה לחותנו. בפס' הראשון, התורה מספרת שיתרו שמע על מעשיו של אלוקים. בפס' השני, לעומת זאת, מספר משה לחותנו את מעשיו של ד'. יתרו לפי חז"ל, בא בכדי להתגייר אע"פ שיחזור לארצו אח"כ ולא ישאר עם בני ישראל. הוא חוזר כדי לגייר את בני עמו ובכך הוא יוצא במידת מה מההיסתוריה, יתרו שומע על קריעת ים סוף, שהיא גם גמר יציאת מצרים, ועל מלחמת עמלק וחז"ל דנים בנושא האירוע המכריע שמביא את יתרו לבא ולהתגייר, דהיינו להחליט לכתחילה לשתף גורלו עם גורל עם ישראל. כל החלטה שאדם מחליט נובעת מהמשמעות שהוא מקנה לאירוע מכריע שכזה. קריעת ים סוף החותמת את יציאת מצרים, שייכת לתחום העניינים שבטבע; מלחמת עמלק, שייכת לתחום פעולותיהם של בני האדם – יתרו רואה במתרחש מעשה אלוקי, היינו סדרה של אירועים הקשורים אלו באלו כשרשרת של עילה ועלול, סובב ומסובב. הוא מבין שהגיע, כביכול, עיתם של ישראל להיות ידם על העליונה. הדרך בה העניינים מתרחשים נידונה אצלו כביכול בהתאם לדגם הגליאני: יש חוק דיאלקטי הפועל בעולם אשר לפיו האדונים הופכים להיות עבדים והעבדים הופכים להיות אדונים וכן הלאה. משה רבינו יספר לו את מעשי ד'. לא שרשרת אירועים מכנית חוקתית קבועה מנהלת את ענייני העולם, בין בטבע ובין בחברה האנושית, אלא רצונו החופשי של מי שהוא ריבונו של עולם. מה שד' עשה לפרעה ולמצרים הוא אודות ישראל. זאת אומרת שזה קשור למחשבת הבריאה, כפי שפרש"י: בראשית ברא – בשביל ישראל הנקראים ראשית. הגילוי האמיתי של ההתרחשויות המלוות את יציאת מצרים, כי הוציא ד' את ישראל ממצרים, במובן של "כאשר הוציא". ד' הוציא את ישראל, אבל מה שיתרו שומע זה מה שאלוקים עשה. משה צריך לגרום לו להבין שד' הוא הפועל והעושה למרות שהעניינים מתנהלים לפי כללי העולם הזה. ההשגחה האלקית פועלת באופן גלוי ונסתר גם יחד, בבחינת "רבות מחשבות בלב איש", היינו שיש לאדם הרבה סיבות, הרבה כוונות, לעשות מה שהוא עושה מרצונו, ועצת ד' היא תקום, היינו שהקב"ה משתמש במעשיהם החופשיים של בני האדם, בכדי לקיים את עצתו הוא, להביא את העולם לייעודו. במילים אחרות, משה מלמד את יתרו לקח חשוב בנושא אמונת ישראל: מחד, יסוד האמונה שד' מתערב בהיסתוריה האנושית: הוא הגואל. הוא גאל ישראל ואנו מתפללים ערבית ושחרית לפני מי שהוא גואל ישראל. העבודה של התפלה מכוונת למי שמביא גאולה לעולם. ד' עשה מה שעשה לפרעה ולמצרים אודות ישראל. וד' הוא האלקים כי ד' אחד. לא רק שהוא יחיד בבחינת "אין עוד מלבדו", אלא שהוא אחד במידותיו ואחדות המידות שלו מהווה לנו יעד, היינו שאנו מייחדים שמו על ידי המאמץ לאחד את מידותינו (כפי שאנו אומרים שצריך האדם לידבק בשכינה – כלומר להידבק במידותיו של הקב"ה). משה רבינו היה ארבעים שנה אצל יתרו כהן מדין. לא מוגזם לחשוב שהם דיברו ביניהם די הרבה במשך אותו הזמן על אלקי אברהם, שיתרו ומדין גם הם מבני בניו. יתרו זכה לכך שהתגלות הבורא בהר סיני, תהיה בקצה השטח שבו רועה צאנו. כבר באותה התקופה בה משה היה אצלו הוא חיפש את אחדותו של אלקי אברהם. הוא מוצא אותה עכשיו ומוסיף פרשה בתורה ובקבלו שלושת המצוות המיוחדות לגיור בנוסף לתרי"ג מצוות מוסיפים וא"ו לשמו. וזכה גם להיות הראשון להודות לד' ולברכו: "ויחד יתרו על כל הטובה אשר עשה ד' לישראל אשר הצילו מיד מצרים. ויאמר יתרו ברוך ד' . . . עתה ידעתי כי גדול ד' מכל האלקים". שבת שלום
 

מיקי*

New member
והעם רואים את הקולות

פרשתנו ממשיכה את סיפור תהליך הגאולה של עם ישראל וממשת את הנאמר למשה בסנה "וזה לך האות כי אנוכי שלחתיך, בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה". ואל לנו לטעות ולחשוב שבכך הושלמה הגאולה, כי רק בהגיעם לארץ ישראל תושלם גאולת ישראל "כי מציון תצא תורה ודבר ד' מירושלם". במעמד הר סיני מגיעים בני ישראל לרמה כזו שהם "רואים את הקולות" וכדי להבין מה כוונת התורה במאמר זה שנראה לנו סותר והרי כיצד יתכן שיראו את הנשמע? עלינו להתבונן במשמעות ההבדל בין שני חושים אלו של האדם שגם סותרים וגם משלימים זה את זה – השמיעה והראיה. כאשר אדם רואה משהו, הוא רואה בבת אחת מכלול כלשהוא. כשרוצים לגרום להבין מכלול שלם למישהו אומרים לו חזור לאחוריך והתבונן, או, הבט נא השמימה. לעומת זאת בשמיעה שומע האדם כל דבר לחוד, בזה אחר זה, שהרי האדם שומע הברה ועוד הברה ולא מילה שלימה. אם כן, הראיה היא הסתכלות וחיבור למכלול והשגת הפרטים דרך המצאותם בכלל, בעוד שהשמיעה היא הסתכלות והתחברות לפרטים והבנת המכלול כבנוי מפרטיו. העם מבקשים בתחילה: אנו רוצים לראות את מלכנו, מבקשים שהקב"ה בעצמו ידבר עמם ולא כפי שאמר הקב"ה למשה "הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם" ואין הקב"ה מסכים אלא לאחר שיכנוע של משה. אזי מגיעים העם בצורה חד פעמית לדרגה שהם "רואים את הקולות", כלומר אין הם שומעים פרט ועוד פרט במנותק מהמכלול, אלא רואים איך כל פרט נכנס למכלול הכללי ולא מפריע ולא נוגד לשני. אולם אין הם עומדים בכך ומבקשים משה "דבר אתה עימנו ונשמעה ואל ידבר עימנו אלקים פן נמות"; אין הם מסוגלים לקלוט את ראיית הקולות, שכך יהיה כשהקב"ה ידבר, אז מבקשים ממשה שהוא ידבר עמם וכך ישמעו ולא יראו. שאם לא כן ימותו, משום שהאדם באובדן חושים דומה למת בהרגשתו. גם כיום ישנן שתי נטיות סותרות: נטיה המתמקדת בפרטים, בקוצו של יוד ובהלכה פרטנית בלי לראות ולהתעסק במכלול, בלי לראות איך הכל מתחבר לעבודתו ית'. לעומתם ישנם אלה המתעסקים במכלול ואינם רואים חשיבות בהתעסקות בתילי תילים של הלכות. ושתי הגישות לבדן אינן שלימות, אך צריך עבודה רבה להגיע לאיחודן בלי שאחת תבא על חשבון השניה. (כדוגמת זה, כשבאה הגמ' ומפסיקה באמצע עניין ורוצה להסביר הלכה לעמקה , אומרת "תא שמע", בעוד שהזוהר הקדוש כאשר הוא מבקש להכניסנו לעמקה של התורה קורא לנו ואומר "תא חזי"). העם במעמד הר סיני הגיע למצב של יכולת לראות את הכל במחובר גם אם לא לזמן ארוך וכך יכלו להיות "כולם כאיש אחד", מה שאיפשר להם לראות איך הקול האלקי מתהפך להישמע לכל אחד ואחד כפי יכלתו והבנתו. רק פעם אחת נוספת הגיע מישהו ליכולת כזו, בערש יצירתו של עם ישראל, לפני עקידת יצחק. כאשר נצטוה אברהם אבינו "לך לך … והעלהו שם לעולה על אחד ההרים אשר אומר אליך". אך בבא אברהם ויצחק לפני הר המוריה לא מצינו שאומר לו הקב"ה כלום, אלא "וירא את המקום מרחוק" ובמדרש "ראה ענן קשור על ההר" וכן יצחק, כלומר הצליחו הם לראות את מה שהיו צריכים לשמוע. ובאמת לפני העקידה ישנם שלושה ימים כדוגמת שלושת ימי הגבלה שלפני קבלת התורה. שהרי אברהם, יסודו של עם ישראל, הוא הראשון המצליח להגיע לאיחוד חושים בעבודת ד' וכפי שבמעמד הר סיני המטרה "כי אם ליראה" כך גם "בהר ד' יראה" ולפני הכל ההתבדלות המוחלטת להקב"ה "ונשתחוה ונשובה" – "ויקדו וישתחו", "והשתחויתם מרחוק". ולאחר שמגיעים לרמה של ראיית הפרטים בתוך המכלול "והעם רואים את הקולות" מבקשים ממשה לדבר עמם כבתחילה ועונה משה "כי לבעבור נסות אתכם לבלתי תחטאו", הקב"ה העלה אתכם (לשון להעלות על נס) וטבע בכם בפנמיותכם את הניצוץ היהודי שגם אם לחוץ אינו נראה, בפנים הוא חי וזורח לאט לאט. כפי שאומר הזוהר שבדור הגאולה "טב מלגו וביש מלבר". שבת שלום
 
למעלה