פרשת שמיני

מיקי*

New member
../images/Emo63.gif פרשת שמיני ../images/Emo63.gif

התלהבות בעבודת ד' פרשתינו מתחילה ביום השמיני לחניכת המשכן, דהיינו מתרחשת בעצם במקביל למסופר לנו בסוף ספר שמות, ביום השמיני לאחר שבעת ימי המילואים. זהו בעצם יום חנוכת המזבח, הוא היום בו מתרחש החילוף בין משה רבינו ששימש ככהן גדול במשך שבעת ימי המילואים, לאהרן ובניו, כך שמעתה יהיו אהרן וזרעו עוסקים בעבודת הקורבנות והזר הקרב יומת. אפילו משה רבינו, ששימש כבר ככהן גדול, מיום זה ואילך אסור לו להקריב. וכשנאמר הזר הקרב יומת, אין הכוונה רק זר שאינו כהן, אלא אפילו כהן הדיוט שמקריב כשא\ן זה תפקידו. דבר מעין זה מסופר לנו כבר בפרשתינו, בפרשת מות בני אהרן, נדב ואביהוא. אך לפני הכל עלינו לזכור, שמעשיהם של בני אהרן לא היה כמין עבודה זרה, אלא להיפך נבע ממעין של קדושה ומתוך התלהבות יתר בעבודת ד', נהגו בחיפזון ועשו את מה שעשו. דבר זה יכול ללמדנו דבר חשוב, הן בהנהגותינו היומיומיות וכן בעבודתנו אנו את הקב"ה. "החיפזון מהשטן", כלומר גם בעבודת ד' ותוך כדי ביצועה, מחפש השטן דרכים להכשילנו. וכך יכולים אנו לעשות דברים אסורים תוך כדי עבודת ד' ובשבילה ובכך פוגעים אנו בעצם העבודה, מתוך התלהבות יתירה וחיפזון לקיים את הדברים במהירות, ללא שיקול מספיק. אמנם גם מידת הזריזות הינה אחת מהמידות הטובות שצריך האדם להקנות לעצמו, אך בל לנו לשכח שלפני מידת הזריזות מופיעה מידת הזהירות. ולא בכדי, אדם צריך להיזהר מאד במעשיו, גם ואולי יותר, לשם שמים ורק מתוך הזהירות יוכל להזדרז ולעשות עבודתו נאמנה. זריזות אך לא חיפזון ובהלה. מעשיהם של בני אהרן, לזרז את האש על המזבח, כלומר שקודם כל שמו אש על המזבח ורק אח"כ שמו עליה קטורת, כאשר צוו לעשות את ההיפך. ולא זו בלבד, אלא שהדליקו את האש בעצמם ולא חיכו לאש שתרד מהשמים וממנה לקחת, לשים על הקטורת כאשר צוו, נבע מכך שחשבו שכך בעצם יגיעו למטרת המצווה מהר יותר, לא ח"ו כדי להיפטר מהמצווה, אלא להיפך מתוך חיפזון לקיים את המצווה, מתוך כוונה טהורה, אך אל לנו להתערב ולהפריע בכוונתו העליונה של הקב"ה. ובקצרה, נראה שזה המקום להעיר הערה חשובה בקשר לעניין. הרי אנו למדים בכמה מקומות שעיקר עבודת האדם צריכה להיות ההתעוררות מלמטה, היוזמה האישית. החופש המוסרי של האדם צריך להביא אותו לבחור באחריות אישית במעשיו ובתקוה שהקב"ה יאשר בדיעבד שזה מה שהיה לעשות. זהו ההבדל הגדול בין נחח שהיה מסוגל רק ללכת את האלקים (ואל עם בני דורו) ואברהם שתפקידו היה ללכת לפניו, מבלי שמשהו יראה לו את הדרך. וכן בני אהרן חשבו שאין להמתין לאש מן השמים ולמערכת הפוכה מבחינת הארציות, אלא שהאש צריכה לבא מלמטה והקטורת מאליה; וזו האמת מבחינת כל ימי עולם, אבל לא ביום החונך את העבודה. כאן להיפך היה עליהם להמתין לניצוץ הראשוני שהוא - כמו נשמת אדם - בא מלמעלה. הכיוון הכללי, הבעת רצון ד' מקשר לייעודו של האדם, בחינת תורה שבכתב, בחינת לוחות ראשונים היינו קודם לכל יוזמה ולכל התעוררות מלמטה. הטעות יכולה להיות כפולה: תמיד להמתין שהקב"ה יראה את הדרך בעמוד ענן ובעמוד אש ואז אין נחשון בן עמינדב המתנדב בעבור עמו, יכול לקפוץ לים ולבקעהו. ומצד שני תמיד לקפוץ קדימה מבלי שבפנימיות המחשבה יהיה הניצוץ הראשוני הראשיתי הבא כחלק אלוק ממעל להאיר את החושך - בחינת הטוב שבעץ הדעת המקשר אותו לעץ החיים שהוא שורשו. יתירה על כן השורש לחטאם של נדב ואביהוא, נעוץ בחטאו של אדם הראשון, שהרי אף חטאו נבע מתוך החיפזון לקיים את מצוות ד'. שהרי היות וידע שלסופו של דבר אחד מעיקרי העבודה יהיה אכילת פרי עץ הדעת, לא התאפק ואכל בכוונה גמורה, תוך התקדשות, אכילה של מצווה. אך טעמו של הפרי ושמחת קיום המצווה, היו כל כך ערבים לחיכו, שלא התאפק ואכל שוב מפרי עץ הדעת, אך הפעם אכילה של תאווה, לא לשם שמים, אלא לשם התענוג הקשור בקיום המצווה. וכאן עלינו להיזהר, האם אנו מקיימים את המצוות מתוך מצוה של שמחה או מתוך שמחה של מצוה, כלומר האם אנו מקיימים את המצוות מפני שאנו מצוים לקיימן ולשמוח בהן או כדי שנוכל לחוש את אותה השמחה. שבת שלום
 

מיקי*

New member
ביום השמיני

הפרשה שאנו קוראים השבוע, השלישית בסדר הפרשיות לספר ויקרא, מכילה את פרקים ט'-י"א. הפרשה פותחת בתיאור חנוכת המשכן שנבנה ע"י דור יוצאי מצרים, ביום הראשון לחודש ניסן בשנה השנית לצאתם ממצרים, כלומר בתום שנת הנדודים הראשונה של אבות האומה בציביליזציות של אותה העת. תיאור זה פותח בפסוק: "ויהי ביום השמיני". יום שמיני, כיון שהמדובר למחרת שבעת ימי המילואים שבהם אהרן ובניו, תחת הדרכתו של משה רבנו, מתקדשים בדרכי התשובה בכדי להיות ראויים לקחת על עצמם את האחריות להסתוריה החדשה של היחסים בין הקב"ה האדם והעולם, המתחילה בדיוק ביום ההוא. אותו היום, ראש חודש ניסן, שכבר קיבל ביציאת מצרים משמעות מיוחדת – החודש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחודשי השנה – זוכה עתה למשנה חשיבות. התלמוד משווה את ערכו ליום בריאת העולם בששת ימי המעשה. כך אומרת הגמרא במסכת מגילה דף י ע"ב: "ותניא: אותו היום היתה שמחה לפני הקב"ה כיום שנבראו בו שמים וארץ, כתיב הכא 'ויהי ביום השמיני', וכתיב התם 'ויהי ערב ויהי בקר יום אחד'". אכן, זוהי הפעם הראשונה מאז אדם הראשון, בה השכינה תשכון בארץ, בעולם בני האדם, באופן קבוע ומתמיד, נוכחת בשביל הכלל ולא רק לפרקים כפי שהיה עד אז, בעיתות התגלות שהיו לזקן או נביא זה או אחר, על פי מעלתו וערכו, בחינת "כל הגדול מחברו". מדרש מפורסם בבראשית רבא י"ט, מסביר כי נוכחות השכינה, וודאות מציאותו ית' בעולם וקרבתו אליו, הוודאות כי העולם אינו תוצר המקרה אלא שיש לו יסוד מוחלט, תלויה ביכולתו המוסרית של האדם. באמת האל הינו גם יחד רחוק וקרוב. הימצאות השכינה הינה לגבי האדם חויה של קרבה למרות הריחוק האינסופי. אולם השכינה, אומר לנו המדרש, התרחקה מרקיע לרקיע עד הרקיע העליון בעקבות התדרדרותו המוסרית של האדם מדור דור, בעשרת הדורות שבין אדם ועד נח ומנח ועד אברהם שכולם היו מכעיסים והולכים. דבר זה הינו נכון הן ליחיד והן לחברה ולאנושות כולה. עם חטא אדם הראשון, השכינה נתרחקה עד לרקיע הראשון, וכן הלאה, מדור לדור, קרבה נחוצה זו של וודאות מציאותו ית' נתרחקה מעבר לגבולות השמים, ובהתרחקותה לקחה היא עימה את טעם אמיתת עצם החיים, שרק רישומים בודדים ממנה נלקטו ע"י צדיקים ויחידי סגולה השתולים בכל דור. אבל, ממשיך המדרש, מאז ימיהם של אברהם יצחק ויעקב, ובדורות אשר באו אחריהם ואשר הלכו בעקבותיהם, במסעו הארוך של עם ישראל במשך ימי עולם בו הוא מבקש להשיג את זהותו המקרבת אותו שלב אחר שלב לאמיתת שיעור קומתו כאדם, כפי מה שהשם ית' מצפה, חוזרת השכינה מרקיע לרקיע, מוצאת מחדש את העקבות שהותירה בארץ, ומתקנת אותם לישועת העולם. בזמנו של דורו של משה, השכינה הגיעה שוב עד הארץ, כפי שהיתה בעת בו נבראו השמים והארץ: הרי זו כוונת הכתוב בספר שמות פרק י"ט פסוק כ': "וירד ד' על הר סיני". אולם מעת שחרב ביהמ"ק, שוב נמצאת השכינה בגלות. משמעות גלות השכינה אינו רק שהיא מלווה את הגולים בגלותם, סובלת את סבלם, ומתענה בעינויים. האבל אינו רק זה של האדם המשולל קרבת אלקים. אלא הוא גם על המצאותו ית' בגלות מעולמו הוא. זאת אומרת שפירוש גלות השכינה הינה מצמצמת את עצם נוכחותו ית' בעולם, מעוותת את תפיסת דרי מטה באלהותו ומרוקנת את המילים המדברים עליו מתוכנם האמיתי. מכאן שגלות השכינה הינה חילול השם פשוטו כמשמעו. לכן, ישנה מידה רבה של אי-הבנה בביטוי זה. במקום לחשוב שהיתה להם לישראל מין נחמה פורתא בחושבם שהשכינה נמצאת איתם בגלותם, מחשבה אשר היתה אמורה למתק במקצת את מר הגלות, יש להתבונן בכך שההיפך הוא האמת, דהיינו שהתודעה שגלותם ממעטת את עצם השכינה היה צריך לעורר אצל הגולים משנה מרירות: לא די שהם בגלות אלא שגלותם גם גורמת את גלות השכינה! שמו ית' קשור קשר בל יינתק לשמם של ישראל, ישר-אל, כך שאי אפשר לבטא את שמם בלי להזכיר תוך כדי כך שם שמים. פירוש הדבר הוא שעם ישראל כולו נעשה מרכבה לשכינה מאז זכה יעקב אבינו בתואר כבוד זה. והנה הגלות גורמת לכך שדבר זה שאין לשער את חשיבותו הופך להיות דבר של מה בכך, משולל משמעות של ממש... הוי לאותה בושה! כל מי שמסכים לפקוח עינים על המציאות מבין שישרי לב אינם יכולים לשמוח ולהתנחם בגלות כי שכנה עמהם, אלא שמעתה עליהם להתאבל לא רק על גלותם הם אלא גם ואולי בעיקר על גלותה היא. אבל, וכפי שאומרת הגמ': "דיו לאבל [שיעמוד] מאבלו". בצפיה לסוף הגלות והחזרת השכינה למקומה כפי שאנו מתפללים "השב שכינתך לציון", הכח הפועל אינו רק רצונו של האדם לשים קץ לגלותו ואבלו האישי, אלא הינו גם רצונו ית' למצוא שוב את שמחת הבורא היוצר. אותה שמחה שהיתה לפניו ביום השמיני כי אז הגיעה המשימה להשלמתה. בוודאות זו, אומרים לנו חכמינו, טמונה גם הוודאות בגאולתם של ישראל. שבת שלום
 

מיקי*

New member
../images/Emo80.gif פרשת פרה ../images/Emo80.gif

לפני הכניסה לחג הפסח וביציאה מפורים, קוראים אנו את פרשת פרה אדומה. פורים מבטא, כפי שכבר כתבנו, את העובדה שבכל דור ודור עומדים עלינו לכלותינו, והכל על אף שנראה לנו כסיבובי וסיבוכי ההיסתוריה וכדברים אקראיים, הרי שהכל מכוון משמים, בהשגחה נפלאה, בבחינת "רבות מחשבות בלב איש ועצת ד' היא תקום", ר"ל שיש לאדם הרבה כוונות ומזימות המביאות אותו לפעול כפי שהוא פועל, אבל לסופו של דבר "עצת ד' היא תקום, ז"א שהקב"ה משתמש במעשיהם החופשיים של בני אדם כדי להביא לקיום עצתו ית', מחשבת הבריאה, להצלחת התוכנית שלו. פרשת פרה אדומה עוסקת בטהרתו של האדם, המאפשרת לו לשוב ולהכנס אל בית ד'. הטומאה מונעת את הקדושה שהיא תנאי להתקרבות האדם אל אלקיו. ואכן הטומאה התמורה ביותר היא טומאת מת, כי המיתה היא מלכתחילה ההפך המוחלט של ככוונת הבורא ית' שכל ציפיתו היא בבחינת "ובחרת בחיים". ונראה שכאן המקום להדגיש שוב שיש טעות בידי מי שחושב שהקודש והחול הם הם הזוג של המנוגדים ללא פשרה. הרי שימות החול הם הם המכינים והמביאים את האושר שבשבתות וימים טובים, בבחינת "מי שטרח בערב שבת יוכל בשבת". כי אכן החול הוא טהור לכתחילה, אבל נתון לסכנת הטומאה. והטומאה, היא האויב שאיתו אין שלום אפשרי, אין שום אפשרות להשלים עם הטומאה וסילוקה היא תקנתה. נכון שיש גם חשיבות גדולה להבדיל בין קודש לחול, זאת אומרת לשמור על קדושת הקודש מכל פגיעה ומכל נפילה. אבל ההבדלה היא דווקא בכיוון הזה, כי אם יש להבדיל בין קודש לחול, אין להבדיל כלל בין חול לקודש, ואדרבה מוסיפים מן החול אל הקודש. כמו כן, יש להבדיל בין אור לחושך כדי לא להחשיך את העולם, אבל אין כלל להבדיל בין חושך לאור כי אדרבה יש להוסיף אורה כפי היכולת, כל כמה שהאור מאיר ואינו מסנוור. וכן הלאה בסדרי ההבדלה. כך ההפטרה עוסקת בהזיית ד' מים טהורים על בית ישראל, כדי לטהרו לעתיד לבא לפני בא יום ד' הגדול והנורא. מתארת ההפטרה את שלבי הגלות והגאולה של עם ישראל. התורה והנביא הבא בהפטרה מבקשים לשרש מאיתנו את התפיסה המאגית כאילו החומרים האלו הם המטהרים, שהרי אותו הדבר עצמו שהינו מטהר לאחד הוא עצמו מטמא לשני וכך עוד רבים המקרים שבהם אותו הדבר עצמו יש לו שימוש שלילי וחיובי בו זמנית. במילים אחרות, עלינו להבין שהמושגים האלו הם בעיקרם מושגים מוסריים. היות וטומאה וטהרה, טוב ורע, הם תוצאה של בחירה, ר"ל שאני בוחר בדרכי ומזדהה עם אותם הערכים המוגדרים כטוב וטהור ומשתדל להנקות מאותם הענינים המטמאים אותי. לכן, כשאני נתון במצב כזה שבו הטומאה באה שלא מרצוני, התורה מקנה לי את הדרך להנקות. וכדי להושיענו ממצב אשר בו אנו חסרי אונים על אף שכל שאיפתנו היא להתגבר על הטומאה, אזי הקב"ה מתערב "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם". וכך מלמדת אותנו ההפטרה בחיבורה לפרשה על עצם העניין של הצורך של האדם לתקן דרכיו ולבא לידי קיום דבר ד', לאחר טיהור ישראל, ינתנו לב חדש ורוח חדשה שיאפשרו את תשועת ישראל. וישועת העולם. שבת שלום
 

מיקי*

New member
../images/Emo80.gif פרשת פרה 2 ../images/Emo80.gif

פרשת פרה אדומה עוסקת בטהרתו של האדם, המאפשרת לו לשוב ולהכנס אל בית ד'. הטומאה מונעת את הקדושה שהיא תנאי להתקרבות האדם אל אלקיו. ואכן הטומאה החמורה ביותר היא טומאת מת, כי המיתה היא מלכתחילה ההפך המוחלט של ככוונת הבורא ית' שכל ציפייתו היא בבחינת "ויהי האדם לנפש חיה" ולכן מציע הוא לנו "ובחרת בחיים". ונראה שיש כאן מקום להדגיש שוב את הטעות הנפוצה בידי רבים המנגידים את הקודש ואת החול. שהרי אלו שרוצים לבטא את התנגדותם לדת קוראים לעצמם חילונים. ובכל זאת מילת "קדושה" שגורה בפיהם בביטויים כגון קדושת החיים. נכון שכוונתם בשימוש במילה זאת היא לבטא איזה מושג של ערך עליון, אבל היא היא המשמעות העיקרית של המילה עצמה אפילו עם תוכן הערך ההוא ומהותו מתפרשים באופן שונה. שהרי ימות החול הם הם המכינים והמביאים את האושר שבשבתות וימים טובים, בבחינת "מי שטרח בערב שבת יוכל בשבת". כי אכן החול הוא טהור לכתחילה, אבל נתון לסכנת הטומאה. והטומאה, היא האויב שאיתו אין שלום אפשרי, אין שום אפשרות להשלים עם הטומאה וסילוקה היא תקנתה. עם הטומאה אין להתפשר. נכון שיש גם חשיבות גדולה להבדיל בין קודש לחול, זאת אומרת לשמור על קדושת הקודש מכל פגיעה ומכל נפילה. אבל ההבדלה היא דווקא בכיוון הזה, כי אם יש להבדיל בין קודש לחול, אין להבדיל כלל בין חול לקודש, ואדרבה מוסיפים מן החול אל הקודש. כמו כן, יש להבדיל בין אור לחושך כדי לא להחשיך את העולם, אבל אין כלל להבדיל בין חושך לאור כי אדרבה יש להוסיף אורה כפי היכולת, כל כמה שהאור מאיר ואינו מסנוור. וכן הלאה בסדרי ההבדלה. וכדי להטהר מטומאת מת שהיא בגדר אבי אבות הטומאה מצוה התורה על אפר פרה אדומה שהיא "חוקת התורה" כידוע, כדכתיב: "זאת חוקת התורה אשר צוה ד' לאמור דבר אל בני ישראל וגו'". המושגים "חוק" ו"חוקה" נתפסים באופן כללי כעניינים שאין להם טעם ודברים שאין להם טעם מתפרשים לרוב כדברים שרירותיים. רגילים אנו לחלק את מצוות התורה לשלוש מערכות: משפטים, מצות וחוקים, כאשר המשפטים שייכים לתחום שבין אדם לחברו והם עניינים שהשכל האנושי יכול להמציאם, המצוות שהן שייכות לתחום שבין אדם לעצמו ושהשכל האנושי אנו יכול להמציאם אבל מסוגל להבינם אחרי שעניינם נגלה לו על ידי התורה, והחוקים שהם שייכים לתחום של בין אדם למקום והמוגדרים בדרך כלל כאמור כבלתי נתנים להבנה כלל. ומביאים על זה את הדרש של שלמה המלך שאמר "אחכמה והיא רחוקה ממני" שחשב לעמוד על סוד פרה אדומה והודה בסוף שלא עלה בידו. ובמדרש במדבר רבה פסקה י"ט מדכתיב ויקחו אליך פרה אדומה למדים אנו שסוד הפרה נגלה למשה. ומכאן שבחסדי ד' הדבר אפשרי. ומכל המקורות המדברים על צד החוקה שבמצוה זו מובן כי הסוד הקשה איננו בעצם העובדה של הטהרה על ידי אפר הפרה אלא על כך שבעוד שהאפר מטהר את הטמא הוא מטמא את הטהור המתעסק בטהרת זולתו והיינו תרתי דסתרי דאיך מה שמטמא יטהר ואיך מה שמטמא יטהר? ועומק הסתירה הוא אפילו יותר מזה. שהרי היות והקב"ה הוא הקובע את יכולת אפר הפרה לטהר, למה קבעה חכמתו ית' שאפר זה יהיה מטמא את הטהור? הלא היה יכול לקבוע אחרת? אבל לאמיתו של דבר הרבה דברים בעולם פועלים בצורה זאת, שלמשל תרופה המסוגלת לרפא אדם חולה עלולה להרוג אדם בריא ובקלות אפשר להסביר למה ואיך. לכן אפשר להעלות סברות וטעמים רבים על אופן פעולתו של אפר הפרה, אבל בסופו הדבר תשארנה כל הסברות בגדר השארות בעלמה והסוד נשאר סתום כבתחילה: אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני. אבל מכך שהוא נגלה למשה ושעתיד הוא להגלות לכל לעתיד לבוא כמו שמובא במדרש רבה שם, אנו לומדים שלמי שמסתכל על הענין מצד העולם הזה הדבר מכוסה אבל צפוי הוא מצד העולם הבא. ולרשע אמר אלקים מה לך לספר חוקי. רשע דווקא וחוקי דווקא. לכן יש להבין מדוע השטן ואומות העולם מונין את ישראל ואומרים להם מה המצוה הזאת ומה טעם יש בה ושאנו משיבים להם: כך אמר ד' חוקה חקקתי גזרה גזרתי ואין אתה השטן והמצטרפים אליך רשאי להרהר אחריה. שבת שלום
 
יישר כח עצום ר' מיקי ../images/Emo47.gif

לא הספקתי ללמוד ולו אחד מהם היום לצערי, אבל מאוד מאוד מאוד מעריכה את ההתמדה בהעלאת הדברים כאן
שבת שלום
 
למעלה