פרשת תזריע החודש

המשך הלכות פסח

ערב פסח שחל להיות בשבת. הבכורות מתענים בשנה זו ביום חמישי שהוא י"ב ניסן. משכימים בערב שבת, כדי שיספיקו לאכול ולבער את חמץ עד סוף שעה חמישית, וכמו זמנה בכל שנה, אבל אין מבטלין החמץ בשעת ביעורו אלא למחר בשבת יבטלנו. ומבערים ושורפים את כל החמץ בערב שבת ומשאירים רק מה שצריך לו לאכול עד סוף זמן אכילת חמץ למחרת. ויצניע את מאכלי החמץ שהוא משייר כדי שלא יטלו אותם תינוק או עכבר וכיוצא בזה. ומעיקר הדין מותר לאכול אחר שריפת החמץ כל חמץ שירצה, אך יש מהמדקדקים שנוהגים שלא לאוכל עוד חמץ, מזמן ביעור חמץ ועילך עד הלילה בסעודת שבת קודש. בשבת זו משכימים כדי להתפלל מוקדם, ולא יאריכו הרבה כדי שיוכלו להספיק לאכול את הסעודות קודם סוף זמן אכילת חמץ, ולבער החמץ קודם סוף הזמן, ולא לבא לידי מכשול.
 

tehilim

New member
מאוחדים עם תהילים

לחברי הפורום שלום רב, זוהי קריאה קדושה לכולכם להצטרף אלינו לאמירת תהילים המונית למען שדרות ועם ישראל. כל שעליכם לעשות הוא להיכנס ל- http://achdut.110mb.com/, להרשם- ולקבל מספר פרקי תהילים לומר כל יום. כך תהיו שותפים גם אתם למאמץ המשותף של כולנו! לאחר מכן (או אפילו לפני כן)- העבירו את זה במייל זה לכמה שיותר אנשים. זה חשוב, זה קריטי- והקב"ה מתאווה לכך! עזרו לנו לעזור לעם ישראל! נוספה האפשרות ללימוד משניות!! בעת רישומכם תקבלו תאריך הסופי לסיום משנתכם,על מנת לסיים במשותף עם השאר. נשמח לעמוד לרשותכם בכל עת שתצטרכו, צוות האתר.
 

מיקי*

New member
../images/Emo63.gif פרשת תזריע החודש ../images/Emo63.gif

מי יתן טהור מטמא... התורה מסבירה כבר בפסוקים הראשונים המדברים על בריאת האדם שהוא קיבל שתי מצוות, או ליתר דיוק שמן ההתחלה היו בעיקר שני דברים שהיה לקב"ה לומר לאדם. אחד קשור למה שאנו קוראים חיי המין, ואחד קשור לתזונתו, ואלו הם הפסוקים: "וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם: וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבְכָל חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל הָאָרֶץ: וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה:" אמנם מדובר בשני התפקודים הבסיסיים המעמידים את המין כולו מחד ואת הפרט הבודד מאידך. שני תפקודים טבעיים שלכתחילה נראה שלא שייך בהם צורך של ציווי כל שהוא לקיימם. ובכן, באה התורה ללמדנו שתפקודים אלו אינם שייכים אך ורק לתחום השימושי של הטבע, אלא שבהיותם הדרך אשר דרכה ורק דרכה מתבססים החיים, הרי הם שייכים באופן מובהק לתחום הקודש. יתירה מזו, עלינו לגלות שגם באה התורה ללמדנו השקפה מיוחדת דוקא ביחסים שבין החיים והמוות. בדרך כלל, הם נתפסים כשני הפכים השוללים אחד את השני. ובתרבויות החיצוניות, ישנה מין משיכה-הקסמה למוות כמושיע. אולם התורה מלמדת אותנו שלאמיתו של דבר החיים והמוות שזורים ביחד ושתפקוד החיים יוצר כמין תוצרת לוואי את סממני המוות. זהו דווקא, בספר ויקרא שהוא ספר הטהרה והקדושה, הנושא של פרשיות שמיני ותזריע וסיבת היותן צמודות זו לזו. פרשת שמיני בסופה עוסקת בתחום האכילה המשמר ומחייה את החי ופרשת תזריע ביצירת החיים עצמם ובשניהם נפגשים עם עניין הטומאה והטהרה ועם אזהרה: נפש בסכנה! לא תשקצו את נפשותיכם! האכילה אינה שייכת לגוף בלבד. ישנה בחינה של התהוות הנפש דרך האכילה. תודעתו של האדם תלויה באכילה – זהו דווקא אחד מן המסתורין העמוקים ביותר של מציאות עולמנו: איך ייתכן שהדברים העילאיים ביותר יהיו תלויים בחתיכת חומר, קטנה ככל שתהיה, שעליי להכניס מידי פעם לתוכי? אכן יש רעב וצמא לא רק ללחם ומים גשמיים אלא גם ללחם ומים רוחניים. אם מרעיבים את הדרג הרוחני הוא נופל לתרדמה והגוף נשאר חי. מצב זה אמנם הינו הפיך. קודם כל, כל חוויה – מה שאני רואה, שומע, מרגיש, וכו' – יש בה מזון לרוחניות. ושנית מהרגע ששוב מתחילים להזין אותו הינו הולך ומתעורר, הולך ומתפתח, הולך ופורה. אבל אם מרעיבים את הגוף הוא מת לבסוף, והמצב הזה אינו הפיך בכוחות עצמו אלא רק הקב"ה מחיה מתים ברחמים רבים. אחרי ענייני טומאה וטהרה באכילה, מדברת התורה בפרשתינו בענייני טומאה וטהרה בלידה. יש כח מיוחד אצל האם להבדיל ולהפריד בין טומאה וטהרה. היא מולידה טהור וטהורה, ועל בחינת הטומאה הנשארת לאחור כביכול, היא מתגברת ושוב מוציאה טהור מטמא. זהו הכח המיוחד של ישראל: הקב"ה מבדיל בין קודש וחול, בין אור לחושך, בין ישראל לעמים ובין יום השביעי לששת ימי המעשה. אומנם כל התורה כולה מעידה על כך שישראל הם מסוגלים להוסיף מן החול על הקודש, לצרף אליהם מן העמים, וכו' ולכן נאמרה כל התורה בסגנון "דבר אל בני ישראל" דוקא כי זה שייך להם ביחידות ובפירושו של האור החיים הקדוש על פרשת פרה. זאת חוקת התורה, אשר צווה ד' לאמור דבר אל בני ישראל. היינו שהבחינה של החוקה שבתורה, ועליה ישנה התרעומת מצד השטן ואומות העולם, היא "אשר צווה ד' לאמור: דבר אל בני ישראל". זאת היכולת המיוחדת של ישראל שיש בידם להפוך לקדושה לא רק דבר שהם מחוצה לה אלא גם אשר הפכים לה, כדברי הזהר הקדוש על הקול היוצא מהמתיבתא דרקיע: "מאן מנכון די חשוכא מהפכן לנהורא, וטעמין מרירא למתיקא, עד לא ייתון הכא" (מי מכם אשר הפך חושך לאור והמר יטעם לו כמתוק, עוד טרם שבא לכאן...) בני ישראל ירדו למצרים כי להם היה הכח להתמודד עם טומאתה וחשכה. הם אמנם נפגעו אבל יסוד קדושתם איפשר להם על אף שהגיעו עד לשער החמישים לא רק להגאל אלא גם להתעלות עד להפוך להיות מקבלים את התורה בהר סיני. כתב בעל התניא נ"ע שהפחיתות שיש לאדם לגבי אפילו הבהמות הטמאות והשרצים אינה נובעת דוקא ממעשה של עבירה אלא מעצם היכולת הקיימת בלעדית אצל האדם להיות תאב לדבר שהוא היפך רצון הבורא, בעוד שאין לבהמה טמאה ולשרצים שום אפשרות לפעול ולו באופן המינימאלי נגד רצונו. יחד אם זאת, כנגד בחינה זו של "יתוש קדמך במעשה בראשית", ישנה זהות אשר הרימה את הכפפה להיות האדם בבחינת "זכה" דהיינו שברצונו החופשי הוא מיישם במציאות את רצונו ית' כפי שהיה במחשבה תחילה. זהו אחור וקדם צרתני, אחור למעשה בראשית בחינת סוף מעשה, וקדם למעשה בראשית במחשבה. זהות זו אשר הסכימה לתלאות ההיסתוריה כדי לנסות ולתקן את העולם במלכות שדי זכתה וקבלה את השם ישראל אשר עלו במחשבה תחילה. שבת שלום
 

מיקי*

New member
תורת בהמה חיה ועוף

אחרי פרשת שמיני אשר בסופה עסקה התורה בעניני כשרות המאכלים, וליתר דיוק בחיה הנאכלת והחיה אשר לא תאכל, ללמדנו להבדיל בין הטמא ובין הטהור, מתחילה פרשתינו בענייני הטומאה והטהרה של האדם. וכך פירש רש"י: "אשה כי תזריע - אמר רבי שמלאי, כשם שיצירתו של אדם אחר כל בהמה חיה ועוף במעשה בראשית, כך תורתו נתפרשה אחר תורת בהמה חיה ועוף". הקושיה היא האם לא היה צריך לדבר על טומאת וטהרת האדם עצמו לפני שנדבר על טומאת וטהרת המאכלות? וכדי לתרץ את הקושיה הזאת מביא רש"י את המדרש מויקרא רבה להסביר את ההגיון שבסדר הפרשיות. ונראה שפשוטו של רש"י עדיין קשה, משום שאין הדברים מסתדרים כל כך. שהרי אילו היה מדובר בטומאת וטהרת בעלי חיים כשהם לעצמם, התשובה היתה מובנת (אף על פי שאז לא היה מובן הצורך להתיחס בכלל לעניינם בספר הקדושה והטהרה). אבל היות והחיות והבהמות וכו' טמאים או טהורים לא במהותם ובעצמם אלא לגבינו ובשבילנו, חזרה הקושיה למקומה, שהרי במעשי בראשית לא ניתן לאדם רשות לאכול בשר אלא ירק וכל עשב השדה ופרי העץ. אם כן מה באמת בא המדרש ורש"י ללמדנו? והיות ובטומאה וטהרה אנו עוסקים, נשאלת השאלה של מקורה של הטומאה. שהרי נראה ברור שהמצב ההתחלתי הוא הטהרה ושיש מצבים אשר בהם האדם מטמא את עצמו. שהרי אם כתוב בתורה "לא תטמאו בכל אלה", הכוונה היא שהתנהגותו של האדם היא המביאה לידי טומאה. לכן מתחילה התורה להסביר קודם כל שבחינת הטומאה מופיעה עוד קודם שידובר באדם עצמו. בעולם הטבעי המהווה את הבסיס למחייתו של האדם ומתוך כך גם לקיומו, ישנם דברים שהוא היה יכול להתפרנס מהם מבחינה תזונתית גרידא אבל אסורים לו משום טומאתם לו היינו שבאכילתם הוא מזדהם. ומה הוא טיבה של אותה זוהמה? שהוא משפיל את עצמו לרמה הבהמית של החיה הטמאה שהרי אין בכחו להעלות אותה לרמתו האנושית. אין לבהמה לחיה ולעוף תורה משלהם, שכביכול היה עליהם לקיימה. תורת הבהמה החיה והעוף היא גם כן תורתו של האדם ביחס אליהם. ורק בגלל שהאדם לא הצליח לקיים את חובתו כלפי הנבראים כי בהשחתתו גרם לכך "כי השחית כל בשר את דרכו על הארץ" והביא מבול על עצמו ועל כל היקום. ונראה על פי זה כי יצא חוטא נשכר שהרי לפני המבול אסור היה לו לאדם לאכול בשר והדבר הותר לו כביכול אחרי המבול ודבר זה אינו מובן. אלא שמעיקר הדין, אכילת בשר שהפכה היום להיות כהיתר גמור אסורה לכתחילה לעמי הארץ ומותרת רק בשבתות ובחגים ובסעודת מצוה. שאז אכילת בשר לא רק מותרת אלא חובה שעל ידי כך מעלים את הבהמה הנאכלת ומקרבים אותה אל הקדושה. אם כן, נמצאנו למדים שכשם שתורת האדם מתפרשת אחר תורת בהמה חיה ועוף היינו שטומאתו של האדם נובעת לו מצד הבהמיות אשר בו, כשבמקום להעלות את מדרגת החומר והגשם כדי לקרבה אל בחינת הצלם שבאדם משפיל הוא את עצמו לדרגת הבהמה. לכן צריך לפרש ולהדגיש שדרגת הבהמה צריכה להיות לפני מדרגת האדם ולא להיפך. ולא זו בלבד, אלא שלפני שתעסוק התורה באותם מצבי טומאה הנובעים מאיזו אשמה הנמצאת אצל האדם כמו הצרעת הבאה כתוצאה מלשון הרע, מדברת התורה על טומאה שהיא גזירת הכתוב: טומאת היולדת. סיבת טומאת היולדת הינו נושא שהוא מחוץ לנושא שלנו כאן. לעניננו, ההדגשה כאן היא בכך שעל אף שהיא טמאה, שלא באשמתה אלא רק כאמור מגזרת הכתוב, וכפי שאומרת הגמרא בתחילת מסכת קידושין לגבי הנידה שעל כרחה היא טמאה, אף כאן על כרחה היא טמאה, אבל הוולד הוא טהור. והיות ולידתו בטהרה, אינו יכול להסתמך על מצבי הטומאה כאילו שייכים הם לטבע העולם ואז לא יהיה בכחו להתגבר עליהם, כי אדרבא, כשם שיש לו אפשרות להטהר אם נטמא, מה שאין כן בחיה הטמאה שהיא נשארת בטומאתה, כך על אחת כמה וכמה שיש לו הכח והיכולת להשאר בטהרתו ואז הוא מעלה איתו את כל העולם כולו. שבת שלום
 
למעלה