אריסטו כפילוסוף מבין כי מושג השלמות

מושגי יסוד

"הטבע" אצל אריסטו (ואצל שפינוזה, ובכלל) זהו העולם, הגלגלים, בעל החי, הדומם, האדם, ובקיצור שם כולל לפיזיקה וגם למטא-פיזיקה.

חוקי טבע זה תכליתיים, היינו בעלי משמעות כלשהי, כלומר, במונחים אריסטוטליים, סיבתיים.

בהקשר זה, הטבע הוא "מכלול התופעות" (או המציאות, מבלי להכנס לאנכרוניזם), וחקירתו והבנתו נקרא בשם "מדע".

היות והטבע הוא מכלול התופעות ובכלל זה הפיזיקה והמטא-פיזיקה, חקירתו והבנתו נקראו יחד בשם הכולל מדע (כולל "העולם הפסיכי").

מדע זה הוא טלאולוגי (תכליתי) ביסודו ואצל אריסטו מוכתב (מוטבע) על ידי ארבע סיבות, נמצאנו למדים, שכל מכלול התופעות והבנתם "הוכתבו" (או הוטבעו) מסיבתיות מסויימת (בהתאם לארבע, אצל אריסטו).

בהתאם להנחות יסוד אלו, לא ניתן שיתקיים במכלול התופעות דבר שאינו מיוחס לסיבתיות, גרימה ושינוי. אך, לוגית*, מחוייב, כי יהיה מניע ראשוני (גורם), נטול פוטנציאל, נצחי, שהוא אינו בר שינוי (ועל כן אינו חומר), אשר באופן כלשהו גורם לתנועה נצחית המהווה את כל עולם הטבע. לימים יוגדר זה "כהמניע שאיננו מונע" - ובמושגים תיאלוגיים - למושג האל.

(*כהשלמה למושג האל אצל אריסטו וגם אצל שפינוזה, יש להבין את תורת הסילוגיסמים - לוגיקה - של אריסטו ובייחוד את המושג "עצם" (ousia) שהינו נושא הפרדיקציה, האידוס, וכיו"ב ואכמ"ל)

מהמורם לעיל עולה, הצד השווה הן עבור אריסטו והן עבור שפינוזה:
ראשית, לשניהם לא היה דבר חיצוני לטבע (היינו העולם וכל צבאיו, הארץ וכל אשר עליה, הימים וכל אשר בהם, האדם וכל מנגנוניו, הפסיכים והפיזיים). שנית, האל אצל אריסטו ואצל שפינוזה, הוא סיבת עצמו ואין שום דבר הגורם לו (אומנם בהסבר התפיסתי ל"אל" קיים שינוי ביניהם, אבל המהות הסיבתית של מושג זה, זהה).

ניסיונך לייחס למניע הראשוני, את אותן תכונות ופרדיגמות שיש לשאר המניעים והסיבות בטבע ובכלל זה הסיבה הצורנית היא סתירה לוגית מיניה וביה בתורתו של אריסטו, שהרי נקודת המוצא של אריסטו היא שהמניע הראשוני לא ניתן לייחס לו גרימה, שינוי ובכלל זה צורה, שכן הוא הצורה הטהורה, מאחר שאם היה לו חומר מוכרח שהיה גלום בו כוח (ובלשונך פוטנציאל) ואזי נמצאנו בתוך אנטינומיה עצומה, המפריכה את כל משנתו הפילוסופית של אריסטו באופן גורף.
____________
אין בין המושגים שהוזכרו כאן (ובכלל זה "טבע", "מדע", "סיבתיות", "צורה" וכו') למושגים המובנים בימינו, אלא שיתוף השם בלבד.
 
מושג הטבע אצל אריסטו

הוא הדבר שאיננו מסכימים עליו ואין מחלוקת בקשר לסיבה הראשונה.
דווקא בימינו המושג טבע נוטה להיות חד חד ערכי עם "הקוסמוס" או "שם כולל" שכזה. אבל כמדומני שאצל אריסטו הוא מופשט יותר ולפי הבנתי אפשר להגדיר אותו כהשתוקקות הצורה אל השלמות. לכל דבר יש טבע, הוא משהו שגלום בו.
כשאומרים "טבעו של האדם", "טבעו של עץ", "טבעו של כלב", "טבעה של אבן" זו המשמעות הקדומה יותר שנשתמרה והיתה גם אצל אריסטו. מתכוונים בכך למשהו אחר מסתם כללות הדברים והבלבול נוצר כשאומרים על הדבר הכללי ביותר "טבעו של הקוסמוס" או "טבעו של הגלגל המקיף" ואז המושג קשה להבחנה ומתערבב עם הכללי.
 
אצל אריסטו טבע וסיבה/תכלית זה כמעט טאוטולוגיה

רק יש לזכור היטב לא לעשות את השגיאה אשר רבים יכשלו בה, ביחסנו למונחים עצמם את הגדרות הפונקציות שלהם. טבע הגדרתו: מכלול התופעות (ובכלל זה הפיזיקה והמטא-פיזיקה - אריסטו לא עשה שום הבדל ביניהם מבחינה זו), שהפונקציה המרכזית שלו זה שהינו סיבתי/תכליתי.
 
לא, זו דיכוטומיה

במודל הקוסמולוגי של אריסטו הטבע הוא עצמות והסיבה היא מקרה.
הכללי אינו הטבע אלא הוא 4 היסודות.
היחס בין הטבע ל4 היסודות הוא כיחס בין העצמות לכלל.
זה השימוש במונחים שמשתמע מהמודל שלו, אנחנו לא מדברים על המשמעות ה"אמיתית" של המונח טבע אלא אנחנו מדברים על איך אריסטו השתמש במונח הזה.
 
זה מישור שונה לחלוטין

אתה מדבר כרגע על ניתוח הקטיגוריות האפיסטימולוגיות של אריסטו, ואילו בכל דיוננו דיברנו על המשמעות האונטולוגית שלהם בדעתו. מבחינה אונטולוגית, הטבע הוא מכלול התופעות, והפונקציה המכרעת שלו היא התכליתיות. מבחינה אפיסטימולוגית, וזה שייך לתורת הסילוגיסמים שלו (לוגיקה), קיים עניין העצם ousia שדיברת עליו (אם כי רבים כבר ציינו את הדואליות שמושג זה משמש בהגותו: פעם כעצם פרטי, ופעם כסוג או מהות).
 
האונטולוגיה מושגת ע"י אנלוגיה לאפיסטמולוגיה

ראשית, מעניין לציין שהגדיל לעשות פרנסיס בייקון, המתודיקן מהמאה ה16 שיסד מה שאצלו היה הא"ב של מדעי הטבע האמפיריים (כלומר רשימת קטגוריות סמי אונטולוגיות של אינסטנציות של ה...מטאפיסיקה!!!) ביחס לפעולת הרושם על ההכרה.
כלומר מלכתחילה המבנים התפיסתיים שיכולים להתמודד עם הניסיון הם "DIGNITIES", כלומר תארים של ענייני אפיסטמולוגיה והם מושלכים על העולם. הניסיון הוא רק צבירה של מידע בתוך המבנים האלו שמפרשים את הרשמים.
שנית- גם הקוסמולוגיה האריסטוטלית היא באנלוגיה לאפיסטמולוגיה שלו. הניתוח של היחסים בין העניינים בה מתאפשר בזכות אנלוגיה זו. ובכלל- אין מדע עתיק שאינו אפיסטמולוגי, אבל אפילו המדע המודרני לא יכול להשתחרר מהאפיסטמולוגיה, כלומר מהמטאפיסיקה אלא באמצעות שיכחה כי היא העץ שממנו הוא צמח כענף, כל שכן אצל אריסטו לא תמצא משהו שאינו מיוסד על האפיסטמולוגיה, שהיא גם הניתוח הלוגי-קטגורי.
שלישית- אני לא מכיר את הקוסמולוגיה שלו לעומק ויתכן שאתה צודק באמרך שהטבע הוא הכללי. בתור כללי- הוא במשמעות אפיסטמולוגית.
רביעית- אני לא בטוח שזו דואליות, אלא זה פשוט מאד חלק מהגדרת העצמות. כפי שבפיתרון של משוואה ריבועית מוצאים את X פעמיים. אז בתפיסה רחבה יותר ה"פעמיים" הזה הוא משהו שמגדיר משוואה ריבועית. באופן דומה- היותה של העצמות בעלת שקילות של קטגוריות מגדירה אותה (או מתחילה להגדיר אותה). אם אני צודק בעניין זה- אז הגדרת עניינים אפיסטמולוגיים מושגת באמצעות מערך היחסים הלוגיים בין הקטגוריות שמתאים לכל אחד מעניינים אלו.
 
בקשר לקטגוריות

הרמב"ם דוחה התעמקות בקטגוריות:
"וידיעת אלו המאמרות וכל משיגיהם ודמיוני סוגיהם האמצעיים ומיניהם ואישיהם, מה שאינו ראוי בזה המאמר..." (מילות ההיגיון).
אבל יחד עם זאת- ראשי הפרקים ניתנים - משיגיהם, דמיוני סוגיהם האמצעיים, מיניהם, אישיהם.
יש לך מושג איך לפרש את זה?
מיניהם - מושג שלכאורה ברור. ע"פ ש.ה ברגמן ה"סוג" אצל אריסטו הוא המהות, כלומר מושג ע"י הפשטה. הקטגוריות הן אונטולוגיה מוצרנת, בדרגת ההפשטה העליונה. אז ה"מין" הוא דרגות הפשטה פחותות- גשמיות.
ומה פירוש אישיהם? פרסוניפיקציות?
דמיוני סוגיהם האמצעיים??? קודם כל האם הכוונה ל"סוג אמצעי" או ל"דמיון אמצעי"? אם ל"סוג אמצעי" מה זה אומר בכלל? "מין אמצעי" (מונח שמופיע בטקסט במקום אחר) זה איכשהו מובן (דרגה אמצעית בסולם ההפשטה) אבל "סוג אמצעי"? האין הסוגים הם עליונים? איך הם יכולים להיות אמצעיים? ומה הקשר לדמיון?
משיגיהם?
טעון בירור!
 
שבוע טוב

את עשר הקטיגוריות של אריסטו, אותן מכנה הרמב"ם סוגים עליונים (במשמעות - איכות) ניתן לדון במונחים מטאפיזיים, ולא במונחי פרידקציה, וזה בדיוק מה שאומר הרמב"ם בספר שמהותו היא ניתוח לשוני-לוגי (ובזה הוא ממש מעתיק את דברי אריסטו).
אשר למשמעות הניסוח: בשער י' מסביר הרמב"ם את הפירוש והמשמעות (טרמינולוגיה) במילים אלו (מינים, אישים, סוגים וכו') ובהקשר לשאלתך: "והענין הכולל אשר יכלול שני מינים או יותר יהיה מעמיד להם נקראהו -סוג". ועניין האמצעי, אין פירושו מיצוע, אלא בספר זה פירושו אמצע המשפט בין שני הנשואים (עלינו לזכור שאנו עוסקים בספר הנקרא "מילות ההיגיון") כגון בדבריו בשער ו': "כל אדם חי", "וכל חי מרגיש", ותולדת זה ההקש היא: "כל אדם מרגיש". וחלקי זה ההקש שלשה: האדם, החי והמרגיש: והגבול האמצעי ממנו הוא החי והקצוות הן האדם והמרגיש, והקצה הקטן והאחרון הוא האדם, והקצה הראשון והגדול הוא המרגיש וההקדמה הקטנה היא אמרנו "כל אדם חי", וההקדמה הגדולה היא אמרנו "וכל חי מרגיש".

ואם בענייני ניסוח עסקינן, אז מדוע אתה פותח את דבריך במילים: "הרמב"ם דוחה התעמקות בקטגוריות.."??? כאשר כל תורת שלילת התארים במורה מבוססת על קטיגוריות אלו, וכאשר במשפט אחד לפני המשפט שציטטת, הוא מזכיר בדיוק אותן ואת מייסדן (היינו אריסטו).
 
...................................

סבירים מאד דבריך בעיני על כך שהאמצעי הוא אמצע המשפט בין שני הנשואים.
א. אז במונחים מוכרים- הכוונה היא ל"חיתוך" בין שני המשפטים?
ב. האם זה מגדיר את המונח אמצעי גם בהקשר של משפטים לא כלליים, כלומר בהקשר אינדוקטיבי?
ג. האם כל מילה משותפת בין משפטים היא בגדר אמצעי?
ד. מה זה דמיוני סוגים? יש לך דוגמא? אני פשוט לא מצליח לקשר בין שלושת המילים האלו שמופיעים בסמיכות- "דמיוני סוגי האמצעיים" גם כשאני מתרגם אותו ל"דמיוני העניינים הכוללים של החיתוכים בין המשפטים".
ה. מה זה "אישיהם"?
ו. מה זה "משיגיהם"?
 
במונחי סילוגיזמים (טיעונים לוגיים) הכוונה להיסק

על קצה המזלג:

שני משפטים לדוגמה: כל בני האדם (מינים) הם בני תמותה. ההלנים (סוגים) הם בני אדם. מסקנה: ההלנים הם בני אדם. לפנינו שלושה פרדיקטים: בני אדם. בני תמותה. הלנים. אמצע הדבר במונחים רמב"מיים - הוא הלנים.

בשים לב היטב שבטיעון לוגי דלעיל, כל הטענות מבוססות מהות.

בקטיגוריות האריסטוטליות במונחי פרדיקציה סילוגיזמית (טיעונים בעלי תולדת/מסקנה) מתייחסים למהות ולא לאיידוס - היינו מיהו אריסטו? - מהותו (העצם) וכל שאר התשעה קטגוריות שבהחלט יכולים להוות את אריסטו כאידיבידום, לא נכנסים בזו ההגדרה. במטאפיזיקה אריסטוטלית זה היפך - היחס הוא קודם כול לאיידוס ואחר כך לעצם.

וזה בדיוק מה שאומר הרמב"ם שלא מתייחסים לתשע הקטיגוריות (כגון, איכות, יחסיות, סטטוס וכו') במונחים לוגיים, יותר נכון בטיעונים לוגיים (אמצע הדבר שהוא אליבא דהרמבם דמיוני, אינו תקף הן לסוגים, הן למינים והן לכל דבר בכל טענה שאינה או משפט המבוסס מהות). לדוגמה לשני משפטים שלא ייתכן בהם היסק (באמצעות הפרדיקט האמצעי). אריסטו בן 75. אריסטו, יפה. אין שום משפט אשר יהיה תולדת היסק זה.
 
אגב, בעניין דיוננו מלפני זמן

אשר נעדרתי מסיבות שהזמן והמקום גרמן אני חייב לך תשובה בנושא דבריך: "מחשבה ללא זכרון - מן הנמנע". לא הצלחתי להבין, כאז כן היום, כיצד בדבריך על אותה גרירה מותנית (שהיא קיימת בלא ספק) באפאזיות ובליקויים אחרים, על היותה של המחשבה מותנית בזכרון, שהרי עצם הביטוי הזה "גרירה מותנית" מעידה על היות חשיבה זו רפלקס ביולוגי, שאינו "חשיבה" במובן האנושי של המילה, בדיוק כאותה "שימפנזה מדברת" כביכול, או האנלוגיה שכה הרבית להשתמש בה בעניין המחשב, במקרים אלו גם תוכל לטעון כי השימפנזה חושבת או המחשב חושב, אך זה אינו, שכן חשיבה זו אינה אלא פונקציונלית מכניסטית מסויימת, שאין עימה ועם החשיבה במובנה האנושי אלא שיתוף השם. על כן, במקרי קיצון, מחשבה ללא זכרון תתכן, כשם שייתכן זכרון ללא מחשבה, ובשני אלו אין אנו דנים באיכות חשיבה זו, אלא בעצם קיומה.
 
למעלה