המעמד ההלכתי של: חילונים, מוסלמים, נוצרים, מרכזניקים ועוד

המעמד ההלכתי של: חילונים, מוסלמים, נוצרים, מרכזניקים ועוד

פרק כב. ומזה יובן מה שאמר רבי חנניא בן עקשיא "רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות". כי על ידי ריבוי המצוות יוכל האדם לפעול יותר פעולות אנושיות באמת. כי כל פעולה שהאדם מצווה בה מה' הרי שפעולתה היא פעולת הדעת בלבד. וכבר ביארתי שלא יוכל אדם לדבוק בידיעת ה' אלא כשיהיו פעולותיו פעולת אותה הדעת. וריבוי המצוות הוא ריבוי האפשרות של האדם להידבק בה'. ועל זה מודים ישראל "אתה בחרתנו מכל העמים... וקידשתנו במצוותיך". ועל זה מודים בכל יום "אשרינו מה טוב חלקנו... אשרינו שאנו משכימים ומעריבים ואומרים שמע ישראל ה"א ה' אחד". ועל זה גם מברכים בכל יום "שלא עשני גוי". וגם ברכת "שלא עשני עבד" הוא מזה המין. כי העבד מצווה בפחות מצוות. וכן האישה.
פרק כג. ומזה יובן מה שאמרה תורה כי ישראל משומד שפרק מעצמו עול מצוות כרועי בהמה דקה דינו כגוי. כי אין הבחירה בישראל אלא בציווי. וכשאדם מקיים את הציווי זכה להידבק בידיעת ה'. אבל אם לא, לא זיכהו הציווי אלא חייבו בלבד. ומהלכה זו תבין שאין האמת כדברי האומרים שהבחירה בישראל זולת הציווי במצוות. ואם היה כדבריהם היו המשומדים נשארים בכלל ישראל. וכבר השתבשו בזה רבים וטובים ונתלו בדברי רבנו הרמב"ם בהלכות ממרים שכל שלא חונך בדעות נכונות דינו כישראל. ולא אמר זאת רבנו אלא על הקראים שמאמינים בה' ובמשה עבדו ומקיימים מצוותיו אלא שכופרים בתורה שבעל פה. והראיה היא שבהלכות ערוב כתב על הקראים שדינם כישראל כיוון שאינם עובדים עבודה זרה ואינם מחללים שבת. ובהלכות ערוב ודאי שדבריו על אותם הקראים שחונכו בקראות. שהרי על המייסדים כתב בהלכות ממרים שאינם בכלל ישראל. ואף על פי כן התנה זאת בהלכות ערוב בהיותם שומרים על מצוות עבודה זרה והשבת. כי אין זכות לישראל אלא כששומר המצוות שהצטווה בהם. וגם הרב מלאדי כתב בהלכות ריבית שאסור להחיות את בן המומרת כדי שלא לגדל בן לעבודה זרה הגם שאין דינו כמין. (כי מין הוא בדעות כמ"ש רבנו הרמב"ם בהלכות ע"ז שהוא מי שהלך אחר דעתו הרעה ולכן זה רק מי שהגיע למינות מדעתו ולא מחינוכו. אבל משומד הוא במעשים). כי כל הריחוק שציוותנו התורה מהגויים אינו אלא כדי שלא נלמד מעשיהם בעבודה זרה וכמו שאמרה תורה בפירוש "לא תכרת להם ברית ולא תחנם ולא תתחתן בם... כי יסיר את בנך מאחרי ועבדו אלהים אחרים", וכמו שאמר גם התלמוד על ההרחקה שהצטווינו מהם "כולהו משום עבודה זרה". כי גם ההרחקה מהגויים אינה אלא בגלל מעשיהם. אבל גוי השומר מצוותיו מצווה להחיותו כישראל ולעשות עמו חסד וכמ"ש רבנו הרמב"ם בהלכות מלכים. אלא שבזמן התלמוד היו כל הגויים עובדים עבודה זרה וכל ישראל שומרים המצוות. ולכן לא הבדילו ביניהם. אבל אחר כך שהופיעה דת האסלאם כבר חילקו הגאונים ביניהם לשאר הגויים ופסקו שדינם כגר תושב שאין יינו אסור בהנאה וכמ"ש רבנו הרמב"ם בהלכות מאכ"א באותו עניין שכל מקום שנאמר גוי סתם הוא עובד עבודה זרה. והגם שאסורים לחדש דת אף על פי כן אין נהרגים על זה ולא יצאו מכלל גר תושב בשביל זה. שהרי כל מי שאינו מקבל על עצמו שבע מצוות נהרג ומי שמקבלם על עצמו הוא גר תושב. ומכאן שמי שאינו נהרג עדיין הוא בכלל גר תושב.
פרק כד. אתה רואה שכל הנביאים כורכים יחד את עשיית העוול עם עבודה זרה. כי כתב רבנו הרמב"ם על עבודה זרה שאינה בדעה על המציאות אלא בדעה על הראוי. וכך כתב: "ואף על פי שהעובד יודע שה' הוא האלהים והוא עובד הנברא הזה על דרך שעבד אנוש ובני דורו תחילה הרי זה עובד ע"ז". ועל אנוש ובני דורו כתב "אמרו הואיל והאל ברא כוכבים אלו וגלגלים אלו להנהיג את העולם ונתנם במרום וחלק להם כבוד ראויים הם לשבחם ולפארם ולחלוק להם כבוד וזהו רצון האל ב"ה לגדל ולכבד מי שגדלו וכבדו כמו שהמלך רוצה לכבד עבדיו והעומדים לפניו וזה הוא כבודו של מלך". היינו שדעתם היא שהראוי הוא על פי המצוי. היינו שיש לאדם לפעול על פי המציאות שהוא נפעל על ידה. וזו הדעה המנוגדת לצדק. כי עשיית הצדק היא העדפת הפועל פעולה עצמית על הגובר עליו בכוח המצוי בידו שלא פעלו.
פרק כה. ויש לדייק בדברי רבנו הרמב"ם אלה שלא נאסר אלא על כבוד שמכבדו מחמת שהאל כיבדו. היינו שמכבדו מחמת מה שמצוי בו. אבל כבוד אדם בשל פעולתו אינה בכלל זה. וצווינו להיזהר בכבוד כל אדם. היינו לכבד את מה שבו הוא אדם שהוא פעולתו העצמית. ולהכיר טובה לכל פועל שהטיב עמנו ברצונו. ולכן אל תקשה על דברי רבנו ממה שהצטוו ישראל בכבוד אנשים ידועים. כי כל זה מצד פעולתם העצמית. לא מחמת מה שיש בהם.
פרק כו. והנה כל העושה פעולה כדי להשיג דבר מדברי העולם והשגה זו היא אצלו תכלית ולא אמצעי הרי שהוא מכבד דבר זה שרוצה להשיגו ולכן רוצה להשיגו. ועל פי זה תבין מה שנקבע בתלמוד שהנצרות היא עבודה זרה. כי כל פעולה שיעשה הנוצרי כלפי משיחו כדי להיכלל בגאולתו הוא בכלל עבודה זרה. כי אין הגאולה בשבילם אמצעי לדבר זולתה. כי הם הפרידו את עניין הגאולה מעניין המצוות. ובכל הפעולות שעושים כלפי גואלם הם מכבדים את היותו גואל ואת גאולתו. ומכאן תבין שבכלל זה המינים מישראל שעושים מהגאולה תכלית לעצמה זולת המצוות. הגם ששומרים המצוות אבל עושים פעולות כדי להביא את הגאולה שהיא בדעתם תכלית זולת המצוות. ולא מצד פעולתם לעצמה, שהרי יש מי שעושה את אותם הפעולות וכוונתו להבטיח חייו או חיי אומתו. אלא מצד מה שאומרים שעושים פעולות אלה כדי להביא שלטון וריבונות למה שהם מכנים ישראל ושלטון זה אצלם תכלית לעצמה. כי יש עבודה זרה בדיבור כמו שנאמר במשנה על המקבל עליו באלוה שהוא בדיבור. ואלוה הוא זה שראוי לכבדו מצד עצמו כמ"ש הרמב"ם הובאו דבריו לעיל. ולכן כשאומרים שהבחירה בישראל זולת עניין המצוות ושלטונם תכלית ולא אמצעי שיש לפעול להשגתו הרי שמכבדים באמירה זו את מה שהם מכנים שלטון ישראל שזו קבלה מה שהם מכנים שלטון ישראל באלוה. והגם שאומרים שזה רצון ה' אין זה מעלה ולא מוריד שהרי גם אנוש ובני דורו אמרו על עבודה זרה שלהם שזה רצון ה' כמ"ש הרמב"ם הובאו דבריו לעיל. וכן בכלל זה האמורים שהשגת התורה לעצמה תכלית ומכבדים משיגי התורה מצד השגתם לא מצד פעולתם. אבל אין בכלל זה ישראל הכשרים המאמינים על אדם שהוא משיח ועושים פעולות להבאתו אבל אין עניין המשיח בדעתם אלא קיום התורה בשלמותה או קרוב כל אנשי העולם לעבודת ה'. כי רק על האומרים שכבוד נברא הוא עצמו כבוד ה' ולא שיביא לכבוד ה' אמר רבנו הרמב"ם שם שהם עושים הנבראים סרסור בינם לבין ה'. היינו שמכבדים ה' על ידי כבוד נבראים אלה בלבד.
 
הערה

וכמה נואלו כשהם נתלים בדברי הרמב"ן על ירושת הארץ. כי לפי הרמב"ן אין החינוך שלא כתורה מוציא מכלל מינות. וכדבריו פסקו הש"ך והגר"א ביורה דעה סימן קנ"ו וכמה נואלו מי שנסמך על דבריו בקול התור. כי לדעתם מדינת ישראל היא מדינת מינים הגרועים מגויים.
 
בדבריך אלו, הוצאת 99 אחוזים מכלל ישראל מהיהדות

קנוניזציה לדעות ואמונות בפועל - שאותה ניסית להוכיח בדבריך הארוכים - אינה אלא הפיכת העם היהודי ההיסטורי לפיקציה פסוידו יהודית. אני חושב כי אינך שם לב לדברים היוצאים והמשתמעים מדבריך - המכריחים את החרגתם של ר' אליעזר בן הורקנוס, עבור לראב"ד, רבנו בחיי, הרמב"ן (גם אותו למרות הסייג שנתת), האר"י, ועל הדרך 80 אחוזים מאדמ"ורי החסידות וכלה בר' חיים קנייבסקי כעובדי עבודה זרה ועוד לשמה.
 
לגבי האר"י (וכלל האדוקים בזוהר) איני מכחיש

היחיד שהוצאתי מהכלל הוא הגר"ז בגלל דבריו הברורים שאין העבודה לספירות אלא לעצמות א"ס (למרות שאיני יודע מה יעשה עם מה שהזוהר כותב בפירוש שהעבודה היא לז"א. כנראה שהוא יעשה על זה פשעטלעך אבל אני יודע שאין מהפכים בזכותו של מסית).
כמובן שכל זה לא קשור ליהודים ואפילו ת"ח שקיבלו את הזוהר ללא להבין את משמעותו (אתה ודאי מכיר את התיאור במורה על אותו רשע שכותב דברי הבל על "השמות הקדושים" ואז ת"ח מכניס אותו לפני שקרא בו בין כתביו ואז זה מתקדש).
לגבי האחרים, אם זה חשוב לך אתה מוזמן לצטט.
וכי בגלל שאהרן הכהן שאותו מינה משה רבנו (הנה אהרן וחור עמכם) עשה את העגל היה מותר לעבדו? לא! היה על ישראל לומר: אנוכי ולא יהיה לך שמענו בעצמנו מפי הגבורה ואין לאהרן מחיצה לעצמו בעניין זה! כל חמשת עיקרי האמונה הראשונים מתחייבים לפי הרמב"ם מהשכל ואין בהם לנביא וכ"ש לדיין עדיפות על כל אדם אחר.
זה מה שאמרתי לאיזה ליטוואק כאן שצעק נגדי: "כל כלל ישראל קיבל את הזוהר!". עניתי לו: "כל כלל ישראל עבד את העגל!". מובן שהוא השתתק. ומובן גם שלא חזר בו אלא המשיך ברדיפותיו המרושעות שכל כולן תולדה של פחדנות והיאחזות בכל מיני אלילים כמו "כלל ישראל" וכמו "גדוילים". כמו שהוא אמר לי: "אינך מפחד מהפרישה ומהט"ז ומהאלשיך"? מהקב"ה הוא שכח שצריך גם לפחד. וכמו שאמר לי ליטוואק אחר כאן: "אנחנו שרויים בעלטה ואנחנו נאחזים בגדוילים". האם לא על זה אמרו ארור הגבר אשר שם בשר זרועו ומן ה' יסור לבו? ומה ההבדל בינו לברסלבר שסומך על רבו שיוציאנו מהגיהנום?
זה גם מה שאמרתי לרב כאן: "איך דארף זיין געטריי צום אייבערשטן". ואף על פי כן הוא המשיך בשלילתי בגלל ש"די אלע וואס זענען ארויס קעגן עם (מייסד כת הדרדעים) זענען נישט געווען קין קטלא קניא". ואני יודע ש"די אלע וואס זענען ארויס קעגן עם" כתבו הסכמה לספר "אמונת ה'" שכתב שאין העבודה לאין סוף אלא בהתלבשותו בספירות. ובמילים אחרות, אין עבודה לאל נעדר תמונה. תמצית האלילות. קטלי קניא זה שבח בשביל אותם אפסים מרושעים. אלה ברכב ואלה בסוסים (הלשנות לוואלי במקרה של מארי יחיא זצ"ל או שימוש בכוח פוליטי ואמונת ההמונים במקרה שלי) ואנחנו בשם ה"א נזכיר.
 
ואגב, "הגדוילים" זה ז"א! (ז"א זה התורה ומשיגיה הם אלילים

שעליהם נשענים) ו"כלל ישראל" זה נוקביה! אז תפסיק לספר לי מעשה'לאך שהליטוואקעס נקיים מע"ז. הם ספוגים בע"ז זוהרית עד לשד עצמותיהם.
 
וכי רוב היהודים בזמן הרמב"ם לא חשבו שה' גוף

כולל אותם אלה שהראב"ד כינה "גדולים וטובים ממנו"?
וכי זה הפריע לרמב"ם לפסוק שהם מינים הגרועים מעע"ז?
 
ואגב, אותו אחד שאמר לי שאנחנו שרויים בעלטה

כשנשאל מהו הקריטריון ל"גדול"? הוא ענה: "זה שיודע את הגמרא לעמקה!". לא זה שעמל בתורה אלא זה שהשיגה. פרופר אלילות. מאיפה הם למדו את זה? מהמשפט "אוריתא וקוב"ה כולא חד"! כך הם מבינים זאת! אז חדל מעשה'לאך.
 
חכמים היזהרו בדבריכם..

אתה הוא זה שפתחת בכותרת בשאלה הלכתית ופסקת בה - "מעמדם ההלכתי" פתחת.. פתח גיהנם..

יש הראוי להיות - והראוי אפשר שלא יושג לעולם. וכל היתר, כל היתר, שבו אדם חושב שהוא עובד את אלוהים, ואינו עובד אלא מה שהוא חושב שזה רצונו של אלוהים באומנתו ובדעתו, מיקרי שלא לשמה שהתירה התורה לעובדו, ולא רק התירה - אלא כפי שאמרתי רבות ייתכן ואין הדבר באפשר. מדוע תעשה תורתך שלוש פנים אם לא ארבע? מדוע זה העובד שלא לשמה ( היינו זה שעובד את ה' לתועלת שכר - הייינו עובד את עצמו) מותר - והתירה תורה, ואינו עובד עבודה זרה, ואילו זה החושב שהוא עובד את ה' דרך עשר ספירותיו, או דרך קדושת הארץ וכו' - מיקרי עבודה זרה?
עבודה זרה - היא כשמה - כל עבודה הזרה לעבודת ה' דווקא. אלא מה? זה הראוי להיות, ובהיות חז"ל יודעים כי רבו האמונות והדעות, ואין כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים - נתנה מצוות - אשר קיומן הוא הוא המבדיל בין היהדות לחורג ממנה. ועל כן - כל אלו המקיימים מצוות, והמרכזניקים וכו' מקימים אותן באדיקות - יהודים מאמינים בני מאמינים הם ולא עובדי עבודה זרה - אע"ג שייתכן ומחשבותם נפסדות ואינם אלא טועים ותועים, אך ודאי אינם עובדי אלילים בהגדרתם ההלכתית.
 
מכתב לאחי

הנה, נקרתה בפניי הזדמנות ראויה להציג בפניך חלק ממכתב ששלחתי לאחי לפני כשבע שנים והוא בן עשרים שנה ושנה, על נושא זה, שאין צורך לומר שהוא עבור יהודים מאמינים רבים פונדמנטלי למהות חייהם (מכתב שנשלח בתגובה למכתבו, בו הוא הטיח בפניי את ספקותיו האמוניות בעקבות שיחה שהייתה ביננו). אני חושב שיש בצירוף מכתב זה (בניכוי חלקיו האישיים) תגובה ראויה לנושא אשר אנו מצויים בו. אני מתנצל מנוכחי פורום זה (שיבזבזו את זמנם לקרוא זה הפתשגן) על הלשון הארכאית והארמית המצויה במכתב - כי כך דרכנו להתכתב (אנחנו לא באמת מדברים ככה ביום יום), ורציתי להביא את הדברים במקורם.

"........ בצער רב קיבלתי את דבריך שהטחת במכתמך אליי, לא בשל נימתם כמו בשל היותם כתובים בדמע לב של אדם השרוי ביגון ובשאול ספק. שכן, כפי שכתבת: "דבריך הכפרניים היו חרב ללב מאמין. ולאחר שנכנסו בו, לא יוצאים. אני קרוע, אחי..". וכי אני לא אקרע שק בראותי תורה חוגרתה? וכי לא הכי דמי ובשרי אתה? מה גם שהבנתי שאף אבא הי"ו מצוי בצער על דבר זה, ועלה בלבו שמא יישכלו שניהם יום אחד באמונתם. הגדול איננו! ועתה הקטון? ורצוני לא לנחמך, אלא להבהיר את דבריי, למען תינחם אתה ממחשבתך, ויהיו דברי אלו במכתב זה נהירים יותר וה' הטוב יכפר בעד (ואע"ג שיכולנו לעשות זאת בשיחת אוזן שמע, העדפתי לכותבם למען יהיו חרותים ובעיקר דילפי' כי דברים שבכתב אי אתה רשאי לאמרם ע"פ ותא שמע ותא חזי, תא חזי עדיף).
תדע, כי דבריי באשר לתפילה ובעיקר לעניני אמונה בו יתעלה ובכל ענייני ה"לשמה" ששוחחנו, שניסית להוכיחני אודותם (והרגשת אתה כי לא צלחת בזה) לא הובנו דיים. אכן, דבריי על עבודת ה' לתועלת שכר - אשר, כפי שאמרתי, אינה עבודתו יתעלה אלא עבודת האדם, איני חוזר מהם אף כגריס. והם הם דעת רבותינו הק' ולא אעשה תורה פלסתר בשום אופן אף לא לצורך אהוביי. אך מדוע זה הרחקת נסוע? וכי דבריי אלו הריחקוך... מדוע זה ספק ישכון בטח בלבך, כאזרח וכתושב? ובעיקר, היכי סלקא דעתך כי מעשיך אינם רצויים בפני המקום ברוך הוא?
התירה תורה לעובדו שלא לשמה, היתר זה מניין? וכי אם תורה היא, ולעובדו בכל לבבנו מצווים אנו, כיצד תותר עבודת אל לא אל הוא, מעשה מחשבות אדם זר למקום ולתעודתו? אלא הכי קאמרי: התירה תורה אמאי? שכן אין מציאות באפשר שלא תותר! באשר תורה לתחתונים ניתנה ובני אנוש לא יוכלו מעצם טבעם לעובדו ית' ללא תועלת, שכן בני איש נחנו, וכבני אדם נמותון. אין התורה אלא צור תעודה - אשר מחובתנו לטפס בה תמיד, ולעולם לא נוכל לקיימה על תקנה ותכליתה, הדא הוא דכתיב: "צור תעודה חתום תורה בלימודיי" וגו'..זכורים לך דבריו של האי קדוש עליון הבריסקער רב על בן סורר ומורה ועיר הנידחת - שלא היו ולא עתידין להיות, אם כן מדוע ניתנו..? אלא דרוש עליהם, שאף תמיד, השתוקק בה, עשה השגתו והכרתו יתברך עיקר, אף ששמא לא תוכל להשיגו ולהכירו. ותדע מהי תכלית - זו עבודה לשמה - אף שלא אוכל הגיעה אלא דרך שלא לשמה. זה בעומק דברי מילי דאבות: "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס, ויהי מורא שמים עליכם". נקט בלשון פיתול, שלא על מנת אף שראוי הוא ללשון: "המשמשין את הרב על מנת שלא לקבל פרס", ומדוע נקט האי לישנא? שכן לא יוכל אדם לעובדו על מנת שלא לקבל פרס, אלא רק שלא על מנת לקבל פרס - היינו רצונו יהיה בכך שירצה לעובדו לא לקבל פרס, אע"ג שאפשר שלא יוכל לעובדו אחרת! ולהכי סיים ויהי מורא שמיים עליכם שהוא עיקר.
רצות ה' דרכי איש לקיים מצוותיו ולעבדו בלבב שלם, ואחרי המעשים יימשכו הלבבות, ויגיע אל זו התכלית - אע"פ שלא יוכל הגיעה כל ימיו - וזהו רצונו ממש יתברך - שיודע הוא שלא יגיע ורצונו בדרך זו. ואל תקשה עליי מהאי שאם כן מדוע הכשילה תורה בתלמוד ובכולי האי בהבטחת שכר - שכמה כיתות הן בעם. והעיקר קיימא לן: "ישרים דרכי ה' וצדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם" - באותה תורה יכשלו בה צדיק ופושע, וצדיק באמונה זו יחיה........"
(ההדגשות במקור).
 
א. הרי הרמב"ם כותב בפירוש שדעת דור אנוש הייתה שזה רצון ה'!

ופסק בפירוש שהעושה כן הרי זו ע"ז!
ב. הרמב"ם גורס "על מנת שלא לקבל פרס".
ג. שלא לשמה זה: 1. השכר הכתוב בתורה "ונתתי מטר ארצכם בעתו... ואכלת ושבעת" - מדובר בלחיות וסיפוק הצרכים ביטחון ובריאות ולא בשום הישג לשמו. אדם שעובד "שלא לשמה" הזה הוא פשוט אדם שאינו מבחין בין צורך לערך. 2. חיי העולם הבא הזהה עם ידיעת ה'. האדם העובד את ה' כדי לדעתו עדיין לא הגיע לידיעה שאם כן היה מבין שעבודתו היא היא ידיעתו. אבל ודאי שידיעת ה' כפי כוח האדם אינה מטרה אלילית.
ד. הלכה ברורה היא שמשומד לע"ז הוא משומד לכל התורה. משמע, מדובר באדם המקיים את כל התורה ואף על פי כן דינו כמי שאינו מקיימה. לפי דבריך אין דבר כזה משומד לע"ז שאינו כמשומד לכל התורה.
ה. הלכה ברורה: "חמישה הם הנקראים מינים (ואין מין אלא מישראל! - פיהמ"ש בחולין וכ"ה בהל' ע"ז)... והעובד נברא כדי שיהיה מליץ בינו לקב"ה".
ו. בקשר למכתבך לאחיך - בדיוק ע"ז אמרו חכמים היזהרו בדבריכם. לדעתי ל' שגה כשהתנסח בשפה נגטיבית: "אין זקן היושב בשמיים ומושך בחוטים. אין חיים לאחר המוות....". צריך לאשר הכל ולהסביר מה זה כמו שהרמב"ם עושה. למרות שמורנו ודאי התכוון לש"ש ולכבוד הדת, עובדה היא שבפורום זה יש דתל"ש בגלל דברים אלה והנה אתה מספר גם על אחיך.
 
והצלינו מגילוי פנים בתורה שלא כהלכה

אשיבך על הסדר:

א. שקר. הרמב"ם לא פוסק כלום בעניין זה, אלא נותן פתיחה היסטריוסופית למה שנראה בעיניו התהליך הפסיכולוגי האבולציוני שהביא בסופו של דבר לעבודה זרה. מה עוד שבית הלוי כותב בהדיא, וזה מדהים איך דווקא כאן נפול נפלת, כי משמע מהרמב"ם בפתיחה זו, שרצון זה הראשון בימי אנוש היה טעות, ולא עבודה זרה, ודווקא עשיית המעשה עצמו בימי אנוש (היינו בניית ההיכלות וכו' במשנה ב') אז קובע הרמב"ם שזהו עיקר עבודה זרה. עבור בית הלוי יש לזה נפקא מינא להלכה ממש. וכך משמע בהדיא במשנה א' בפרק ב' - "..והוא עובד הנברא הזה על דרך שעבד אנוש ואנשי דורו תחילה הרי זה עובד עבודה זרה".

ב. בגרסה המצויה אצלי (הוצאת "מכון מאור" שנת התשס"ט)- זה מה שמופיע (וראה באורך תוספות יו"ט על שינוי הנוסח המצוי, הקרובים לדבריי, והם לקוחים ממדרש שמואל הקדום לתקופת הגאונים או קודם להם וטוען שזה אינו נכון). ואם חפץ אתה בעומק ראה את מחקרה של ד"ר תלמה צורבל (שאוגד לספר החשוב "עדה ולשון") בעניין שינויי נוסחאות בפירוש המשניות לרמב"ם, גם על עניין זה דייקא. שכן במשנה תורה הוא אומר על מנת שלא לקבל משהו - היינו כגרסה שאתה הבאת - והיא מאריכה הרבה כיצד הרמב"ם משנה בין מה שנקרא "נוסח הפנים" ל"נוסח הביאור").

ג. א. עקם תעקמון. ב. יפה אמרת - והוא עיקר.

ד. משומד לעבודה זרה הוא משומד במעשה, היינו עובד. נקודה.

ה. ??

ו. סוף דבר: כל השגותיך, שחשפו את מאווי ליבך או "ידיעותיך", תוך סילוף כתובים או אי הבנתם, בין במשים ובין שלא - כלל אינם מעלים ומורידים במקרה דנן. שכן, אף לא אחד משלומי אמוני ישראל בכל הדורות כיוון באמונתו לעבוד עבודה זרה - היינו נברא כלשהו, בין אדם בין גלגל וכו', אלא מכוון כפי קוצר שכלו ודעתו וחושב שזו הדרך הנפסדת דרך תורה היא, אע"ג שאינה והתירה תורה לעובדו ית' בזו הדרך.

הרמב"ם, ובצדק רב, בכל כוח ותעצומות מנסה להרחיק אדם מעבודה זרה - אשר ראשיתה במחשבה. ועל כן דבריו הנוקבים שלא לחינם נקטם שלא בלשון הלכה, אלא בלשון אזהרה, תלויים ועומדים: "ולא עבודה זרה בלבד הוא שאסור להיפנות אחריה במחשבה, אלא כל מחשבה שגורמת לו לאדם לעקור עיקר מעיקרי התורה מוזהרין אנו שלא להעלותה על ליבנו, ולא נסיח דעתנו לכך ונחשוב ונימשך אחר הרהורי הלב: מפני שדעתו של אדם קצרה, ולא כל הדעות יכולות להשיג האמת על בורייו; ואם יימשך כל אדם אחר מחשבות ליבו, נמצא מחריב את העולם לפי קוצר דעתו" - וכך ראוי לנהוג - להודיע בקול בת רבים מהי עבודת ה' לשמה וכיצד יש לשאוף לחתירתה תמיד - וכשם שעשיתי אף אני במכתבי ולא חזרתי בי כהוא זה מדרך רבותינו הק' אשר קבעו מהי עבודה לשמה - אך ודאי אין הדבר כמעט באפשרי, ואל לו לאדם להרפות מזה העניין ועל אחת כמה וכמה כפולה ומכופלת למקום עלינו שיהודים מאמינים בני מאמינים הם - כשרים על כל כשרות.

אני מציע לך אישית, והצעה זו הצעת הדיוט היא, לשוב מדרכך בפסיקת הלכות ובקביעת עובדות, שעזוב שאין בהם אמת הלכתית - פסוק הלכה עד שתכחיל - אלא הופכת אותך בעצמך על פי פסיקתך לעובד עבודה זרה. שכן, כפי שאומר הרמב"ם עובד ה' לשמה היא מעלת אברהם אבינו שנקרא אברהם אוהבי (ודוק, אפילו לא משה רבנו ע"ה), ומכיוון שיש לי הרושם הסביר שאתה אינך אברהם אבינו, ורושם סביר פחות, שאינך גם משה רבנו, הרי שזו קביעה אמפירית שבמציאות הזו וזה כולל את הרמב"ם - אדם אינו יכול לעבוד את ה' לשמה תמיד, אלא אולי לעיתים ולמקוטעין, אך יש לו לשאוף לזה הדרך. ולייבוביץ בכנות המורגלת אצלו בשיחותיו עם רביצקי (מופיע באתר זה) אומר זאת גם.

יש הראוי להיות ויש המצוי. הפכת את הראוי למצוי, ולא עוד - אלא שבהפיכתך זו, הפכת את כל היהודים, כולל אותך ואחרים, בדרגות כאלו ואחרות, לעובדי עבודה זרה.
 
א. 1. קטעת את המשפט

"אע"פ שהוא יודע שה' הוא האלוהים והוא עובד ע"ד שעבד אנוש ואנשי דורו תחילה" = הוא לא עובד בגלל שהוא כופר בה' אלא כדרך אנוש ובני דורו שהאמינו בה' והאמינו שרצונו וכבודו הוא עבודה זרה.
2. הרמב"ם לא בכדי הוסיף את המילה "תחילה", שהרי בניין ההיכלות לא היה בזמן אנוש אלא אחר שארכו הימים! (פ"א ה"ב)
3. מה הסתירה בין טעות לעבודה זרה? עבודה זרה היא טעות שחייבים עליה כליה! "וכוונתי במילת כפירה קביעת דעה על דבר היפך מכפי שהוא (טעות)... ואתה יודע שכל מי שעבד ע"ז לא עבדה מתוך הנחה שאין אלוה זולתה... ולא עבדום אלא על דרך שהיא דמות לדבר שהוא אמצעי בינינו לבין ה'... אלא שעם היות אותם הכופרים סוברים מציאות ה' הואיל וקשורה כפירתם.
ב. מה זה משנה? הרמב"ם פוסק לעבוד על מנת שלא לקבל פרס!
ד. בשנית ובשלישית: משנה ערוכה בסנהדרין: "אחד העובד ואחד המקבל עליו באלוה".
ו. מימיי לא טענתי שהעובד שלא לשמה הוא עובד ע"ז. וזה מה שהסברתי באות ג'. רוב האנשים אינם מבחינים בין צורך לערך וזה כולל את מאמיני כלל הערכים, ובעבר כבר הסכמת שהפיכת הישג אנושי לתכלית היא ע"ז. וכי אתה משווה את סוליקה מדימונה שבדעתה מקיימת מצוות בגלל שהיא פוחדת מהגיהינום (פחד מגיהינום זה ערך?) למי שעשה אידיאולוגיה מזיהוי של עם ישראל עם השכינה וכוח מדינת ישראל עם כסא ה' בעולם?. לסוליקה מהגיהינום אין ערך מלבד קיום המצוות. רוב האנשים אינם מודעים לכך שהם מאמינים בערכים. ולכן הם ינמקו את ערכיהם במושגים של צרכים. ההומניסט בקיום החברה, הפשיסט בביטחון וקיום העם (כמה כהנא הפחיד מ"לילה של איטבח אל יהוד", למרות שהיה פשיסט ופשוט האמין הערך של הפגנת כוח של "עם ישראל"? אנשים מנמקים את ערכיהם בצרכים). והדתי? מה נשאר לו? או הבטחות ואיומי התורה או העולם הבא! כל זה אינו אלא בלבול בין צורך לערך אבל לא אידיאולוגיה של ערך אחר!
ז. הייתי שמח אם תתייחס לגופם של דברים ולא לגופו של דובר. ראה שהאשמתני בגילוי פנים בתורה שלא כהלכה למרות שאתה התעלמת ממשנה ערוכה בסנהדרין (אחד העובד ואחד המקבל עליו באלוה), מדברי הרמב"ם בפרק א' ה"ב שבניית ההיכלות הייתה אחר שארכו הימים והתעלמות מהמילה "אנוש ואנשי תחילה" בפרק ב', קריאת חצי המשפט "והוא עובד ע"ד שעבד אנוש..." במנותק מהחצי הראשון "אע"פ שהוא יודע שה' הוא האלוהים", ואני עדיין ממשיך להתייחס לדבריך ולא אליך. חדל! המרכאות על המילה "ידיעותיך" מילים כמו סילוף או גילוי פנים אינם מבטאים מאומה מלבד התנשאות שאין מאחוריה כלום.
 
רגע. א. 3. התנתק באמצע הציטוט

"...הואיל וקשורה כפירתם במה ששייך לו יתעלה בלבד כלומר העבודה והרוממות... זה הביא לכך שנתחייבו כליה!" (מו"נ ח"א פל"ו)
 
היפוך היוצרות: הפכת אותי פרקליט לעבודה זרה..

ידידי ורעי, להזכיר את כבודו, למען לא נחשה, מי שהשווה בין הני עבודה שבלב לא לשמו יתברך לעבודה זרה - הוא אתה. ואני טענתי כי יש הפרש בין השניים. עבודה זרה היא מי שמקבל על עצמו אלוה לא אלוהים, אפילו בהרהור, אע"פ שמקיים את כל התורה כולה - למעט עבודה זרה כאמור. אך מי שמתכוון לעבוד אותו יתעלה, ועובד אחרים, ואפשר את עצמו, בין אם משום חוסר מודעותו, בין אם חוסר ידיעתו, ובין אם הוא חושב שזהו אלוהים וזהו רצונו (א'סטנה שווי'ה - מכיר את הרמב"ם, אבן משכית וכו') כולי האי לא מיקרי עבודה זרה - אלא עבודת ה' שלא לשמה, שהתירה התורה לעבוד (וכאמור, ייתכן ואין הדבר כלל באפשר לעובדו לשמה). אבל, מי שחושב שרצונו של אלוהים לעבוד אותו באופן שלא התירו וקבעו חז"ל - ובלא סייג מאביזרייהו דע"ז - הפרושים בש"ס ופוסקים - עבודה זרה מיקרי.
אם כן, מה הצד השווה שבהם? ששניהם חושבים שזהו רצונו! ומה ההפרש ביניהם - אלו קבלת עול מלכות שמייןם ועול תורה ומצוות. ואלו האחרונות, רק הן ואך ורק ציות להן, ובכללם כל אביזריהו דע"ז - הםןהמעמידות גדרים הלכתיים למיהו משומד ומי לאו. מי יהודי ומי לאו. לא אנחנו, מדעתנו ועל סמך שיקולינו, אלא על דעת קדמונים.
 
אתה מייחס לי דברים שמעולם לא אמרתי

מעולם לא טענתי שיש עבודה זרה בלב אלא בדיבור. וזו משנה בסנהדרין.
מעולם לא זיהיתי בין שלא לשמה לעבודה זרה והסברתי זאת כמ"פ. אז מה הטעם לחזור על זה. אני בסך הכול אמרתי את מה שמתחייב מדברי הרמב"ם להלכה.
כל הבעיה היא ההנחה שלך שהעובד שלא לשמה עובד את עצמו, ומכאן יש לך קושיא איך תיתכן עבודה שלא לשמה והרי זו עבודה זרה, ועל זה ענית שהתורה התירה עבודה זרה, ומזה הסקת שע"ז בשם התורה מותרת. כל אלה דבריך ולא דברי קדמונים.
אני לא הנחתי את ההנחה הראשונה ולכן לא הגעתי למסקנה התמוהה שהיסוד החמישי (שאין עבודה לזולתו) כפוף ליסוד השמיני (תורה משמיים). נאמנים עלי דברי רבנו הרמב"ם בהקדמה לפיה"מ שהשכל המחייב שלא לעבוד ע"ז כוחו גדול מדברי כל נביא.
טוב. בשביל לצאת מהמעגל של החזרה על דברי עצמנו יש להאריך כאן במושג ה"לשמה".
אם הבנתי אותך, אתה מבין ש"לשמה" = לשם ה', ומכאן ש"שלא לשמה" = לשם האדם. וזה לא נכון. פשוט נאמר "לשמה" ולא "לשמו". "לשמה" = לשם המעשה עצמו. "שלא לשמה" = מעשה המצוות כאמצעי. כשהאדם הופך את מעשה המצוות לאמצעי לא בהכרח שהתכלית הסופית שלו היא הישג כלשהו. אם מעשה המצוות הם אמצעי לסיפוק הצרכים הרי שהם אמצעי לאמצעי, ואם הם אמצעי לידיעת ה' הרי שהם אמצעי לתכלית הדתית הנכונה!
קח שוב את סוליקה מדימונה. נניח שהיא מנשות ישראל הכשרות שהנחת שלה מצאצאיה הוא כשהם הולכים בדרך התורה והמצווה ולא מכך שהם יחזרו מהצבא עם דרגות, או מהאוניברסיטה עם תארים, או מהעבודה עם ג'ובות. אותה אישה כשרה רווה נחת כשהיא רואה את צאצאיה מקדישים את עתותיהם לתלמוד תורה, ומדקדקים בקיום המצוות. זאת אישה שלא מעריכה אלא את עבודת ה'. ואף על פי כן, אותה אישה לא יכולה להפריד את כל המערך של התורה והמצוות עם מה שנקרא "חיים לאחר המוות". מבחינתה, כפירה בחיים אלה היא כפירה בתורה כולה. ואתה יודע מה? היא צודקת! האדם שאין לו בעולמו אלא את העולם הזה לא יהפוך לתכלית אלא את העולם הזה. אז במה אני שלא מאמין בחיים לאחר המוות באותו המובן שסוליקה מבינה שונה ממנה? שאני אדם בעל חשיבה מופשטת שיכול להבין שחיי העולם הבא הם לא חיים תמידיים אלא חיים שמעבר לזמן. אם סוליקה תבין את זה, שלילת מה שהיא הבינה כחיים לאחר המוות לא תהיה בעיניה קושיה על אמונתה (בדוק ומנוסה על אשתי שהיא אישה חרדיה רגילה שאין הנאתה מקריאת רמב"ם ול' אלא משמיעת הרצאות של רבנים שאני לא מסוגל לשמוע).
אתה יודע מה? אספר לך! ישבנו פעם אצל משפחת אשתי, ואז שאלני אחד מבני הבית האם אני מאמין שכל המדעים מצויים בתורה. עניתי שלא. ואז נשאלתי מה הכוונה במשפט אסתכל קוב"ה באוריתא וברא עלמא? אמרתי: "הכוונה היא" והתחלתי לחשוב, אך בטרם המשכתי העירה אשתי בחיוך מזלזל מופגן "צריך להתפלסף!". ואז המשכתי: "שהקדוש ברוך הוא ברא את העולם בשביל התורה. הוא הסתכל בתורה, ובשבילה ברא את העולם". והמשכתי: "בעיני אין זה שבח לתורה שניתן ללמוד ממנה את המדעים, אלא שכל המדעים הם בשבילה!". ומה אמרה לי אשתי? "לזה התכוונתי!". כל ההבדל בין העובד לשמה לעובד שלא לשמה הוא החשיבה המופשטת והאנליטית.
כל זה לא נוגע לאותו מחרף ומגדף ממרכב הזב שהופך את התורה כאמצעי לכוח העם לאידיאולוגיה. הוא אדם שמעריך את משה דיין, בביתו של צ"י קוק הייתה תמונה של הרצל, והוא מתעב את היהודי המאמין הכופר בבעל הציוני. שמואל אליהו ימ"ש אמר על נטורי קרתא שהם לא יהודים. זה לא שלא לשמה אלא עבודה זרה. אין כאן אי הבחנה בין צורך לערך אלא ערך אחר. אלוהים אחרים. זה שהדת"ל ממין זה הם משתפים כמו הנוצרים גם אמרו קדמונים. ר"א וואסערמאן זצ"ל הוא עז?
 
אתה יודע מה? אכתוב לך על רגל אחת

שלא לשמה הותר אך ורק כשזה לא הופך לאידיאולוגיה. אלא באופן שהאדם לא מספיק מודע להיותו יצור ערכי המתעסק בדברים שמעבר לסיפוק הצרכים (ורוב האנשים הם כאלה). לא הותר שלא לשמה אידיאולוגי ההופך את התורה לאמצעי לערך אחר. שלא לשמה הותר בכוונת המצווה. לא בדעה על המצווה. הלומד לשם פרנסה וההופך את המזוזה לקמע לפי הרמב"ם זה לא בכלל השלא לשמה כי זה כבר מעבר לכוונה. וזה נכון שהמשמעות היא שיש לי בעיה לא רק עם צבי יודא קוק אלא גם עם נפש החיים.
 
רגל אחת היא. רעועה. אין בה ממש

רצונך לתחום בהגדרה ממצה מהי עבודת ה' לשמה, ומהי לא (הכרוך, לדעתי, בתיעובך כלפי קבוצות שונות ביהדות) מביאה אותך להמצאות שרירותיות, הבדלי טעמים ונימוקים מפותלים, ששיאם בניסיונך לייחס לי בתגובתך שאני אוחז בכך, "שהתורה התירה עבודה זרה, ומזה הסקת שע"ז בשם התורה מותרת" - ר' חיים, מה נסגר!? אני מניח פסוק זה שיצא מתחת ידך כשגגה ולא אתייחס אליו.

עתה, לחילוק שלך, שראיתי אותו עוד קודם לכן בתמיהה אך כעת פיתחת אותו פיתוחי חותם, ונתת לו משנה תוקף. אשר, סלח לי לא רק שלא הבנתי אותו, אלא נראה בעיניי, כי אף אתה לא הבנת בעצמך מאיין הוא נובע.

מה חילוק זה בין צרכים לערכים שייך לעבודת ה' לשמה ושלא לשמה - אשר אינם אלא ערכים. צרכים זה מה שהאדם צריך וערכים זה מה שהאדם רוצה שיהיה ומקדיש לכך את תוכן חייו, הנפשיים והגשמיים. אותה סוליקה שאתה דובר אודותיה (ורבות הן המושקא ופייגא במעמדה) העובדת את ה' בתקווה לסיפוק צרכיה האולטימטיביים בעתיד משתמשת במנגנון מנטאלי, בדיוק באותו מנגנון שבו משתמש עובד ה' לשמה. ושניהם באותה מידה יכולים לחיות את חייהם ללא עבודה זו וכוונותיה יהיו אשר יהיו. ועל כן, כוונות אלו אינן צרכים כאכילה, שתייה, שינה, עשיית צרכים וכו' - אלא נימוקים שונים, שאינם מוכרחים ואינם מחוייבי המציאות האקזיסטנציאלית, שבני האדם מנמקים לעצמם מדוע בחרו בערך זה ולא אחר, ואשר אין עימם ועם צרכים אף לא שיתוף השם.

שורשיה של עבודה זרה הם פונדמנטליים בנפשו של כל אדם. נער דתי העומד על דעתו, וחושב קצת מעבר לקיבעון הסכמטי ששפת היום יום קיבעה בתודעתו, ומנסה להבין מדוע הוא נחשב עובד אלוהים דווקא, ואילו הבודהיסט נחשב עובד אליל, לא יבין כלל מה ההפרש ביניהם. הרי הוא יודע (אנחנו מדברים על נער חושב כן) שמיליוני הבודהיסטים, אינם מאמינים שהרגע הפסלון הזה שהם משתחווים אליו, שיצא הרגע מבית החרושת שהם בעצמם יצרו ברופי ורבע, אינו שווה מעבר לאותו רופי ורבע. אלא מה? עבורם פסל זה מהווה סמל לאותו בודהה היושב במרומים. לא שהוא משתחווה לו כי זה הפסלון ממש ברא עולם, אלא הוא סמל לאותו בודהה מטאפיזי, ספק היסטורי ספק היסטריוסופי, אשר הגיע לאותה שלמות אומניפטנטית שאותו יש לעבוד ולדרכו יש להשמע. ומה עושה אותו שיינער ייד בבית הכנסת אם לא משתמש באותם סמלים המצויים בדמיונו? das gleiche - אותו דבר. מה ההפרש ביניהם? זה עובד סמל מוחשי, וזה עובד סמל מנטאלי. אלא מה תאמר? לא, יש הבדל! פה מדובר על סמל שהיה בעולם הזה ממש, וחי כאן, בין בפועל ובין במיתוס, ועל כן זוהי האלהה של דבר מה מעולם זה, ואילו עובד ה' אינו עובד אלא מי שהוא חושב שברא עולם זה. אם כך, מהו ההפרש בין עובדי הבעל, האשרה, ענת ודגון, אשר כל אלו על פי אמונתם של הכנעניים והפלשתים בראו עולם זה, השמיים וכל צבאם, וגם אחראים לתפקודם התקין? האם הם לא זהים עם זה שעובד את ה' ומסמל אותו בדמיונו? אלא מה תאמר, אוקיי, יש עוד הבדל, הם מאמינים בכמה אלילים, ובשיתוף, ואנו עובדים אל אחד ויחיד - "מונו - תאוס". אם כך, מה ההבדל בין אותו פרעה אחנתון שעבד אל אחד ויחיד הקרוי אתון? ואשר סבר כי הוא בורא היקום וקבע אמונה יחידנית זו כדת הרשמית והיחידה המותרת במצרים (אגב בתקופה מקבילה לזמן שהות בני ישראל שם). ידידי, אותו נער המנסה להבין מדוע הוא נחשב עובד אלוהים והיתר לא, לא יצליח להבין בנקל. אלא על כרחו הוא יחייב אלוה טרנסצנדנטי - ומשמעות טרנסצנדנטיות היא פשוטה - אין יכולת כלל לדמיינו ולא לסמלו בשום דבר. ואם זו ההגדרה לאלוה טרנסצנדנטי, היינו אומרים כי כל דימיון בנוגע אליו מכריחו להיות אליל ואת עובדו להיות עובד אליל, בדיוק כמו הבודהיסט, הכנעני, הפרעוני וכו' וכו'. אלא שכאן מגיעה הנקודה המכרעת בכל דיוננו: התורה מתירה לעבוד את ה' גם בצורה סמלנית באישהו אופן, והיא לא עושה זאת בגלל שהיא טולרנטית ופלורליסטית, אלא בגלל שנפשו של האדם מתקשה להגיע אל זו השלמות (וייתכן כי כלל אינה באפשר). וככלי עזר להגיע לשלמות זו, אשר האדם יוכל לעמוד בו, היא ראשית מחייבת להשמיד כל אמצעי מוחשי/גשמי שייתן סמל כלשהו לו יתברך ויתעלה. ורבות מהמצוות אין תכליתן אלא להגיע להכחדת זו הסמליות הגשמית, בכדי לזקק את האדם להגיע אל זו השלמות. הרמב"ם הולך צעד נוסף ושנוי במחלוקת בנתיב זה - ושולל גם את תארי האל - באשר הם, לכאורה מגשימיו. כלומר, ניסיון זה להגיע לאותה שלמות בהכרת עבודת ה' לשמה - היינו עבודה לאל טרנסצנדנטי (אשר אין לי מושג כלל "מיהו" מלבד קבלתו עליי והכרתי במצוותיו - הם הם תודעת חובתי) היא עיקר תורה ומצוותיה. וכל היתר, מאפשרים לאותה סוליקה, פייגה ומושקא לעבוד את מה שהם חושבים שהוא ה' - כלומר, פונקציונר של החברה האנושית בכלל והיהודית בפרט (פונקציונר שאם זה תפקידו בעולם, הרי שהוא אינו אלא מחדל מתמשך). וכל אלו יהודים טובים ייקראו, ונכללים בזו ההגדרה, ובלבד, שלא יעברו על חוקי התורה ומצוותיה - אשר הם המגדירים מהי היהדות ומהי לא, ואך ורק הם. כל נסיון לבטל אחת מן המצוות קטיגוריאלית יידון את המנסים, להחרגה מיהדות זו, ורק ניסיון כזה, ולא במה אנשים מאמינים או חושבים שהם מאמינים.

על כן, עובד ה' שלא לשמה יהודי כשר הוא, ואשר האלוהים אינה לידו לשוות ערכים אחרים בערכיו ולתת להם מעמד כלשהו, כקטון כגדול, יש להלחם נגד מגמתם זו מלחמת חורמה, אך כל עוד אינם מבטלים מן המצוות, אין שוני ביניהם לבין עובד ה' שלא לשמה, שגם הוא נותן לערכים אחרים (כמו רווחתו האישית והמנטאלית בעולם הזה ובזה דאתי) מעמד כקטון כגדול, וכולם כשרים ויהודים טובים ייקראו.
 
לא. הרמב"ם כותב בפרוש שהמתארים גרועים מעע"ז

ויש לשנן את שלילת התארים גם אצל הנשים וההמון. יוצאים מן הכלל הם תארי הפעולה.
סוליקה פיגה ומושקא בהנחה והן יהודיות כשרות הרי שהן אכן מעריכות אך ורק עבודת ה'. אישה כשרה הרווה נחת מבנה בזמן שהיא רואה אותו מברך ברכה בכוונה או שוקד על דלתי התורה אכן מעריכה את עבודת ה' לשמה. אלא שהיא לא הפרידה בדעתה את ערכיה מצרכיה ומבלבלת ביניהם. לכן היא מתייחסת למצוות גם כאל צורך. רווחה אישית ומנטלית אינם ערכים אלא צרכים בהגדרה. ערכים מלבד עבודת ה' הם הישגים בלבד.
 
מה זה?

"רווחה אישית ומנטלית אינם ערכים אלא צרכים בהגדרה. ערכים מלבד עבודת ה' הם הישגים בלבד"..?

מאיין שאבת את המשפט הזה אשר ראשיתו מצער, ואחריתו יגון?
 
זו דעתי. מלבד עבודת ה' כל שאר הערכים הם הישגיים.

אם תרצה מקורו בחלוקה ההלכתית בין "לתיאבון" ל"להכעיס". ומומר להכעיס הוא מין. ואיזהו מין זה העובד אלילי כוכבים. (שני המשפטים האחרונים הם ציטוטים מהגמרא).
 
למעלה