פסיקת הלכה

הרמב"ן הוא הפרזנטור של הגישה

שתורה שבעל פה היא פרשנות על תורה שבכתב ואינה אוטונומית. לא זה המובן של תורה שבע"פ משמיים הרמב"מי. הרמב"ם התייחס למו"מ התלמודי כמו שהתייחס למדרש. מבחינת הרמב"ם בעלי הסמכות ההלכתית הם החכמים. והחכמים הם לא החכמים באמנות הוויכוח בדיוק כמו שחז"ל הם לא חז"ל בשל דרשנותם. ולכן אין לו עניין בהצגת הוויכוח התלמודי.
ידיעותיי פחותות ממה שאתה חושב.
 
גם התורה שבכתב היא מהארץ

שהרי "מעולם לא ירדה שכינה למטה, ולא עלו משה ואליהו למרום". מה שהתורה פסקה כצו מחייב אינו אלא מעשה פרטי שהפך לחוק. לדוגמה, ה' אומר למשה "ראה נתתי בידך את סיחון מלך חשבון האמורי ואת ארצו החל רש והתגר בו מלחמה", אך משה אינו מתגרה בסיחון למלחמה אלא פונה אליו לשלום: "ואשלח מלאכים ממדבר קדמות אל סיחון מלך חשבון דברי שלום". מעשה זה של משה הונהג בתורה כצו מחייב לדורות, שהרי אחרי כן כתוב: "כי תקרב אל עיר להלחם עליה וקראת אליה לשלום". הוא הדין במעשי האבות וגדולי האומה. אמת מארץ תצמח, הכל בא מלמטה. הצדק משמים נשקף, הוא רק מתבונן במעשי האדם לבחון אם יישרו בעיניו אם לאו. חכמי העם בכל הדורות, אף בימי המקרא, הכירו את נוהג הארץ ושיפרו אותו על פי הבנתם את הצדק והיושר. הנבואה, לפיכך, עוברת בהכרח דרך תודעתו של הנביא. מכאן כל ההקבלות לחוקי חמורבי וכדומה, ומכאן גם ההבדלים הרבים בין הדברים. מכאן גם תבין כיצד ענה רבי עקיבא לתלמידיו שהלכה זו בידו הלכה למשה מסיני שעה שמשה כלל לא הבין על מה מדובר. אם הוא לא מבין, כיצד זו הלכה ממשה? אלא על כרחך מדובר פה בחוקים פרטיים שהפכו לחלק בלתי נפרד מתורת משה. ודי למבין.
 
לא ברור לי מדבריך..

האם אתה מתכוון לכלל מצוות התורה, או רק לאלו הקרויים בז'רגון החז"לי: מצוות שכליות..(להבדיל מ"השמעיות").
 
זבל"א וזבל"א

אני נמנה על אותם אנשים המאמינים בתורה. כלומר אני מאמין שהתורה ניתנה לעם ישראל מפי הגבורה. אלא ש"פי הגבורה" זו צורת ביטוי למה שהווה, ולמה שקיבלו נביאים וחוזים ממה שהווה. והרי מה שהווה תמיד הווה, הוא הווה כעת וכו'. הנביאים חיו בתקופה מסוימת ועולם המושגים והדימויים שלהם משתייך לאותה תקופה. אלו בני אדם, ילודי אשה, כמוני וכמוך. אין שום הבדל ביננו, למעט אולי שבהרבה דברים אני ואתה יודעים היום הרבה יותר מהם. הם פעלו ויצרו במרחב ספציפי, אך היה להם חזון לגבי עבודת ה' ולגבי מהותה של חברה מתוקנת המתקיימת נוכח ה'. הנבואה היא אותו דבר דק שלא ניתן לעמוד על טיבו, אשר מרגע שהוא מאיר בנביא הוא מארגן את התכנים ש'במדמה' שלו באופן מסוים. הנביאים הם האבות המייסדים, אלו שרוח ה' פיעמה בקרבם. הם לקחו חומרים מן המוכן - סיפורים, שירים, חוקים ומנהגים - ויצרו מהם את התורה ואת כתבי הקדש. יצרו, לא בראו יש מאין. ההבדל בין החומרים לפני עיבודם לבין התוצר שיצא תחת ידם אינו דבר של מה בכך. הנביאים לקחו את הנורמות הקיימות וזיקקו מהן חוקים ומשפטים צדיקים. הבאים אחריהם הוסיפו ושכללו, לעתים אף תיקנו ושינו, וכך התורה הלכה והתעצבה עד שנחתמה. החלוקות המשפטיות, כגון שכליות ושמעיות, חוק חקוק ומנהג, הלכה ותקנה וכד', הן כבר פיתוח פנימי של אותו מכלול. ברמת העיקרון, זה [כלומר ההבחנות המשפטיות] יכול היה להתפתח בצורות שונות לחלוטין.
 
הווה ואהיה

זה היינו הך בהקשר הזה

וכאשר נגלה, יתעלה ויתהדר, למשה רבנו וציווה עליו לזמן את בני-האדם ולהביא אליהם את השליחות הזאת, אזי אמר: "הדבר הראשון שישאלו אותי הוא שאאמת להם שנמצא אלוה לעולם. אחר זאת אטען שהוא שלחני" [...] וזהו אהיה אשר אהיה. זה הוא שם הנגזר מן היה והוא המציאות, כי היה מורה על המשמעות של "כַּאן" בלשון העברית אין הבדל בין שתאמר "היה" ("כַּאן") או "נמצא".
כל הסוד הוא בחזרה על אותו ביטוי עצמו, המורה על מציאות, בתור תואר, שהרי אשר מצריכה הזכרת תואר מחובר אליה, מכיוון שהיא מלה חסרה הגוררת משפט זיקה, כמשמעות "אלד'י" ו"אלתי" בערבית. השם הראשון, והוא המתואר, הוּשָת אהיה; והשם השני, אשר בו תיאר אותו, אהיה, הוא הוא ממש. הרי זה כאילו הוא אמר במפורש שהמתואר הוא התואר עצמו. זאת היתה הבהרה למשמעות שהוא נמצא שלא בתוקף מציאות. הוא הביא אפוא סיכום משמעות זאת. וכך פירושה: "הנמצא אשר הוא הנמצא" או "מחויב-המציאות" [מו"נ א, סג]
 
מעניין

כמובן שלאדם שגדל על ברכי דת ומסורה כהוווייתם, זהו נון-קונפרמיזם טהור (המעיד על אדם חושב במשמעות העמוקה שיש למושג זה). אך אם תרשה לי אני רוצה לחדד בהבנתי עוד את הבנתך, ולרגע אני עוזב את שאר הנביאים ומתמקד בזה אשר לא קם נביא כמותו - שעליו אנו דנים. והרשה לי עוד לתחם את נושא דיוננו דווקא למישור התיאולוגי (יותר נכון תיאוסופי)- להבדיל מהמציאותי, מהסוציאלי וכיו"ב. ונצמצמו עוד במידת האפשר למנוע פיזור וביזור: דיון תיאולוגי על אודות מצוות האל ותוקפם לא כפי שחז"ל הבינו (ולא משנה כרגע נקודת הזמן של תחילת "הופעתם" ודעותיהם השונות בעניין זה).

אם כן, לפי מה שהבנתי כך (ותקנני נא תקון): מצוות האל המופיעים בתורת משה הינם באופן קטיגורי למפרע. כלומר: ראה משה מן המצוי, הבין את הראוי, וקיבל גושפנקא אלוהית לרצוי. זוהי טענה כבדת משקל אשר ראשית זקוקה לסימוכין מקראיים (*דוגמת סיחון שהבאת היא אכן סימוך נאה - אך אינה דיה ליתר המצוות שאומנם חז"ל קטלגו אותן כמצוות שמעיות, אך קטלוג זה חוייב מן ההגיון: יש מצוות אשר הן ייחודיות לבני ישראל - אשר לא תמצאם באומות העולם, גם לא ברמז) שנית, זוהי טענה אשר מעמידה את האל לא כמצווה, אלא כמאשרר - דבר שמקליש (ומחליש) תוקף מצוות אלו באשר מקורן אינו אלוהי - ודבר זה נכון הוא גם אם אתה רואה בעולמו אשר ברא את מקורן, כי אז הבנת משה עולם זה אשר ממנו דלה הוראות אלו, שם מקורן ולא הוא אשר ברא עולמו. ושלישית, ועבורי הוא עיקר: האדם המכיר בחובתו כלפי אלוהים (היינו המאמין) יימצא מכיר בחובתו כלפי הבנתו שלו, או של משה נביאו, את מצוות האל - ונמצא כי אינו מאמין אלא בחשיבתו של בן האנוש - ואפשר שיש בזה, מבחינה תיאוסופית, סוג של האלהת חשיבה אנושית - שאינה אלא האלהת יציר אשר נוצר.

אין בהעלאת השאלות הללו, ובחידודם, כדי לקבוע מהי עמדתי או הערכתי (לזכות או לגנאי) כלפי הבנה זו, אשר אני עדיין מצוי בעיבודה המקדמי.

_____
קיימות דוגמאות הפוכות לכך, ומקרה פסח שני ובנות צלפחד יעידו.
 
האלהת חשיבה אנושית? וכי התורה אינה ברואה?

בכל מקרה האלהת התורה היא האלהת נברא. אלא שהיא מן השמיים באותו מובן שהרמב"ם מסביר בהקדמת חלק ביסודות.
 
פירוט קצר

נתמקד רק באותו אחד שהמסורת קוראת לו משה. אולם הסימוכין אינם חיייבם להיות מקראיים. המסקנות צריכות להישען על עיון במקרא לצד בחינות נוספות. די בזה שנראה את העובדות כהווייתן. כמובן שחובה להיעזר גם במסקנות שהועלו בביקורת המקרא לדורותיה, אולם כעת אבחן רק את המסורות היהודיות הקדומות.

ראשית, מהאספק הלשוני ברור ומחוור שהניבים המצויים במקרא מאוחרים מאד, ואין שום סבירות שהם היו בשימוש בימיו של משה. אמנם ישנן כמה צורות מוארכות, שורשים דו-עיצוריים ופיגורות ארכאיות בספר דברים, אך אלו מיעוט דמיעוט. העריכה של הספרים האלו נעשתה בימי בית ראשון ובתחילת ימי בית שני בוודאות.

נוסף על כך, חוקי חמורבי נכתבו כחמש מאות [או ארבע מאות] שנים לפני ימיו של משה [כפי שמתארכים במסורת]. המיתולוגיה הכנענית והספרות האוגריתית - המכונות בספרוית אלו עצמן "עלילות ראשית" - נכתבו גם הן כמה מאות לפני ימי משה. אין צל של ספק שפרקים רבים במקרא אינם אלא עריכה של הדברים שנמצאים שם. מסופר שם על אותנפישיתים והמבול, על ערים חטאות שנענשו, על הזיקורט הבבלי וכו'. דבר זה למעשה אינו סותר שום מסורת יהודית. המדרש שם בפי משה בפנייתו אל ה' את הדברים האלו: "כך אמר לפני הקדוש ברוך הוא: נטלתי ספר בראשית וקראתי בו וראיתי מעשיהן של דור המבול היאך נדונו מדת הדין היתה ומעשה דור הפלגה של סדומיים היאך נדונו ומדת הדין היתה" [שמות רבה, וילנה, שמות ה, כב].

ומניין לקח משה את ספר בראשית? המדרש משיב שלבני ישראל במצרים היו מגילות שונות, עוד טרם שניתנה תורה: "מלמד שהיו בידם מגילות שהיו משתעשעים בהם משבת לשבת" [שם יח]. ייתכן שמדובר בספרות קדם, או אולי אפילו ספרות שכבר עברה עריכה לפני כן. חז"ל אף טענו שמשה קיבל את ספרו של אדם הראשון, כשהכוונה היא כנראה לאיזו כרוניקה היסטורית של הדורות: "ומה עשה הקדוש ברוך הוא? הביא לו ספרו של אדה"ר והראה לו כל הדורות" [שמות רבה, וילנה, כי תשא מ]. כדי להבין את פשר הביטוי "הביא לו הקב"ה" לשיטתי ראה מורה נבוכים א, סט.

חז"ל גם הכירו בכך שמשה כתב את הדברים האלו בעצמו, כלמר ש"ה' לא כתב התורה רק משה כתבה על פי ה'" [אבן עזרא על שמות כד, יב]. אצל חכמינו הכרה זו מתבטאת באמירות כגון "התחילו מלאכי השרת אומרים לפני הקדוש ברוך הוא: אתה נותן רשות למשה שיכתוב מה שהוא מבקש, שיאמר לישראל אני נתתי לכם את התורה אני הוא שכתבתי ונתתי לכם. אמר להם הקדוש ברוך הוא: ח"ו שמשה עושה את הדבר הזה, ואפילו עושה - נאמן הוא" [שמות רבה, וילנא, כי תשא סז, ט. ופירש הרב זאב וולף איינהורן "אפילו אם יכתוב משה בתורה דבר מדעתו, לא על דעת שיאמר חלילה הוא בעצמו כתב וחידש הדבר הזה, אלא כי נאמן הוא בכל בית התורה, ולו מסרתי כל כללי ודרכי התורה"].

עד כה מכל מה שבחנתי וחקרתי, הגעתי לכלל אמונה שאותו "משה", עם או בלי מרכאות, כתב חלקים מסוימים מספר דברים ואותם בלבד.ככל הנראה מדובר בתמצית של הפרקים ה-כו [שעובדו מחדש בתקופת חזקיהו או יאשיהו], וכן עשרת הדיברות בנוסח של ספר דברים ועוד כמה פרקים. חלקים אלו נקראו "תורות" [באותו מובן של המילה "תורה" בויקרא ז, לז; יד נד; במדבר ה, כט], וגם הן נכתבו במשך תקופה ארוכה וקובצו לאחר מכן [ראה גיטין ס, א].

תורת משה האותנטית היא זו שהייתה קיימת גם בימיו של יהושע, והיא בלבד, וכבר עמדו חכמים על כך כשפירשו את "לא ימוש ספר התורה ... והגית בו" וגו' בספר יהושע א: : "אמר ר' שמעון בן יוחאי ספר משנה תורה היה סיגנם ליהושע. בשעה שנגלה עליו הקדוש ברוך הוא מצאו יושב וספר משנה תורה בידו, אמר לו חזק יהושע אמץ יהושע 'לא ימוש ספר התורה הזה' וגו"' [בראשית רבה ו ט]. ראה גם מכילתא דברים, פרשת ראה, עמ' 189 במהדורת בראנן-עלבאגן; רש"י על יהושע א; רד"ק על יהושע ח לב; וראה גם רלב"ג על מלכים כא-כב. אצין רק שעיקרו של ספר דברים מאוחר יותר מספרים מקראיים אחרים.

בנוסף לכך, ובניגוד לאי אלו מסורות, המקרא מצייו במפורש שממשיכיו של משה היו מחוקקים בעצמם, ולא רק זאת אלא שהחוקים האלו הוכנסו לתוך ספר התורה. לדוגמה: "ויכרת יהושע ברית לעם ביום ההוא, וישם לו חק ומשפט בשכם. ויכתב יהושע את הדברים האלה בספר תורת אלהים" [יהושע כד, כה-כו]. וכזכר לדבר ראה גם בבא בתרא טו, א.
.
יכולני לשוטט עמך בעוד עשרות מדרשים ועדויות מחקריות להראות שלא רק שזו עמדה סבירה יותר מאשר האמונה המסורתית הנאיבית, אלא שזו גם תפיסה שמתיישבת עם עמדות ביקורתיות ומסורתיות גם יחד. כמו כן יש בידי הקבלות מדויקות בין חוקים שרווחו במזרח הקדום, שאין להם זכר בתושב"כ לבין הלכות וחוקים המופיעים במדרשי הלכה ובמשניות. ובס"ד עוד נידרש לכך.
 
המשך, לתורף דברייך

א. לכל עם יש מנהגים ייחודיים שאין לעם אחר.

ב. האל הוא המקור של הכל. הכל מתרחש בהווייה, ומחוץ להוויה אין דבר [אני מודע לחוסר המובן של הפסוק הזה, ואפילו הכי].

ב. האל אינו מאשרר אלא מצווה, אלא שציוויו מגיע באמצעות הכרת הנביא שכך ראוי. דבר זה גופו מוביל לסעיף הבא:

ג. אין דבר בהווי האנושי שאינו תלוי בהבנתם של אנשים. גם אם ה' היה יורד מתחת לעשרה טפחים ומדבר בקול פיזי, דבריו היו מובנים בכפוף להבנה האנושית של השומעים.

ד. המלאך בין אדם ובין אלהיו הוא שכלו. אין בזה משום אלהת נוצר. בכלל, אין אלילות חלה, ואין היא יכולה לחול, על דבר שהיפוכו נמנע המציאות. מכיוון שרק הבנתנו יכולה להדריך בעבודת ה', לא תתכן כאן אלילות. למעשה, גם ציות עיוור כפוף לטבע האנושי, כי אין מנוס מכך.


ה. עלינו להיפגש מעת לעת פנים בפנים כדי ללמוד יחד.
 
קראתי עתה את דבריך, ואני מצוי בעיבודם..

אך מיהרתי להגיב בבחינת "מצווה הבאה לידך אל תחמיצנה" ועל כן, בעזר ה' ובחסדי ישועתו, לכשיסתיים הפסח ומימונתו..נתאם ביננו מועד ללימוד, שעד עתה למקרא אות ופסוק קראתיך, ועיני לא חזיתיך..

אשר לתורף: דברים מעניינים.. והם בבחינת: "כולהו גופי דרופתקי נינהו. טובי לדזכי דהוי דרופתקי דאורייתא" (סנהדר צ"ט) על כל המשמעות הנוקבת להיגד זה משמו של רבא.
 
ועדיין.. זקוק אני למודעי

קראתי את הדברים בעיון רב, והתיישבתי בהם קמעה, אתייחס עתה לחלק מזעיר מהם - בבחינת המשך הרהוריי בעניין זה, משום שטרם ירדתי לסוף דעתך בהם, בטרם אגבש דבר מה הדבור עימי על אופניו.

טענתך, היא בעלת השלכות פונדמנטליות על פי הבנתי אותה (וכאמור טרם בררתיה עד דק). אם אוכל לתמצת את הבנתי עד כה הרי שטענתך היא בעלת שני מרכיבים בסיסיים: ראשית, מצוות התורה, כולן, אחת מהנה לא נגרעה, הינן פרי מחשבתם, ולא דוקא הבנתם, של בני חלד (אומנם בני עליה, אך כאחד האדם ימותון). מרכיב שני: אלוהים בהיותו מצוי אמת (על כל המשמעות של היגד זה) "אחראי" על מצוות אלו בהיותו ממציא כל נמצא, המצוי מאמיתת הימצאו - ניסוח מיימוני זה לא נועד כדי לשוות לטענתך ולדעתך הילה מיימונית- ובטח לא כדי לתת לה את המשמעות המקורית של היגד זה - אלא כדי לתת למצוות לשיטתך, באיזשהו אופן: "תוקף אלוהי" לאחר שהמרכיב הראשון שבטענתך - לכאורה ייתרו.

ועתה, בהתייחסי לכך, ארצה להסיר מייד מעל השולחן הארגומנטלי "שעיר עיזים אחד" - אינני מתייחס למקרא בשום אופן אינפורמטיבי בעל היתכנות ורפקטיבית או מיתודית. ר"ל: אין המקרא עבורי טקסט אשר נושא עימו מתן אינפורמציה לאדם הקורא בו. בין אם זו אינפורמציה לשונית, היסטורית, או אחרת. לא אינפורמציה שיש לאמת אותה, ולא אינפורמציה שיש להבין אותה כבעלת השלכות מתודולוגיות. אני מסתכל על המקרא כפי מה שהוא: מצווה. ואין בהכרת חובתי בציווי זה, שום אספקט המחייב את הציוי לרציונליות ולולוגיקה - אלא במה שהוא - ציווי. עשה - ולא תעשה. כשם שאין הבן נזקק להבין את ציווי אביו במונחים קונטקסטואליים, היסטוריים, רציונליים או לוגיים - אלא בקיום ציווי זה. נקודה. מי שמקבל על עצמו ציווי זה, עושה. מי שלא, לא עושה.

ועל כן, כל מה שהעלית, ובתמצות, בדבר אספקטים לשוניים, היסטוריים, וכו' אינם מענייני. ויתירה מכך, אינם מעניינו של האדם המאמין. אני מכיר חלק זה של ביקורת המקרא (מה שקרוי: "הביקורת הגבוהה") ואינני יכול להתעלם ממנו (אף שיש באמתחתי על חלק מהם פרכות מימינך אלף ומשמאלך רבבה) ובכל זאת - לאדם המקבל על עצמו את הציווי ביקורת זו אינה רלוונטית כלל. וכי אני זקוק למדרשי חז"ל, או להשוואת טקסטים אקסטרניים, כדי לדעת שמשה כתב את התורה ודבריה הם דבריו, כאשר בה בעצמה כתוב: "ויכתוב משה את-התורה הזאת וייתנה אל-הכוהנים בני לוי..", וכן: "ואלה הדברים אשר דיבר משה..". ???
ולא זה משה האיש אשר לא ידענו מיהו ומה היה לו, אלא התורה בעצמה מצווה: "עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה..".
השאלה היא מה תוקפו של ציווי זה, ולא משנה מבחינה טכנית, מי הביאם לידיעתי ולהבנתי. כשבן שומע לציווי אביו (בין אם בטלפון, בין אם בהודעה על המקרר, הרי הוא יודע מיהו אביו מולידו. אדם אשר אינו יודע את אביו, ולא יכול לדעתו, מדוע ישמע לאב זר לא לו? שיטתך, על פי הבנתי, מאיינת אלוה, באשר היא נותנת לאדם, גם אם בטרנספורמציה אוניטרית, מעמד לא רק של מחוקק ומצווה - אלא של בעל תוקף הציווי והחוק עצמם. וטענה זו, באם זו היא, לא נזקקים אנו לשפינוזה וסיעתיה כדי להכירה: היא היא טענת קורח ו-250 איש מזקני ישראל כלפי משה גופא. בו ברגע שאין זהות מוחלטת בין הציווי לאלוהים. לא רק בתוקפו - אלא גם בתוכן ופרטי הציווי - ברגע זה אלוהים הפך להיות אינדפרנטי לאדם והוא (אלוהים) נותר טרסצנדנטי קאנטיאני - אשר ממהותו הוא בסימן שאלה אחד גדול.

אני מודע היטב לדבריך, ולכך שישנם ציווים במקרא עצמו, אשר ניתנו למפרע, בפרשה הבאה נקרא מעין דבר זה אשר חז"ל מאוד ברורים בעניינו: "ויישא אהרון את ידו אל העם ויברכם" .. במה בירכם? הווי אומר יברכך ה' וישמרך, שאמר אהרון (הנה אפילו לא משה) מדעתו, ובפרשת נשא קיבל אלוהים את ברכתו ואת נוסחה כמצוות עשה. אך אלמלא אלוהים נתן תוקף למצווה עצמה במקורה (בין אם אנו מבינים מהי ובין אם אנו חושבים שאנו מבינים מהי) היא אינה ולא כלום, וכלהג יצא. אני בהחלט מסכים כי לא שמענו דבר אלוהים ונחי -- וכל תורתנו כולה על מצוותיה, מפי משה נאמרה - ולא רק היא אלא "כל מה שאמרו חכמים לעשותו, וכל מה שהזהירו ממנו - כבר ציווה משה רבינו בסיני שיצוונו לקיימו" - ומבחינה זו אין זו תורת אלוהים - אלא תורת משה. ודווקא כאן אני מתחבר לעיקרי ר' חסדאי קרשקש (גם באור ה' ובעיקר בדרשת הפסח שאתה מכיר לעילא) - שעיקרי הדת יסודם בהתגלות ותוקפם מן ההתגלות, ואף כי אין הוא מוותר על הבנה שכלית של העיקרים הללו, אין הוא תולה אותם במופתי השכל ואין לפניי אלא מה שנלמד לו מן התורה. ודוק היטב.
 
קצרצר

עליך להבין שנקודת המוצא שלי היא ספקנית. ריבוי הדעות הקיים בכל תחום ונושא שבני אדם עוסקים בו מכריח את הלומד להתייחס לכל דבר בחשדנות. האמת אינה נחלתנו בני התמותה [איוב כ"ח]. אולם, עם זאת, הספקנות היא רק נקודת מוצא. בסופו של דבר, חיינו מושתתים על כך שאנו מקבלים אין-ספור דברים ללא בחינה וללא צידוק או נימוק. לפיכך אני אוחז בדוגמה לפיה האמת עד לעצמו ומסכים מכל צד ופינה. משמע שאם יש בכל זאת איזו שהיא אפשרות לגעת באיזו אמיתה, אזי שהיא מוכרחה להישען על ברירוּת [במובן הלוגי] וקוהרנטיוּת.

מה שמענייניו של 'האדם המאמין' מעניין אותי כקליפת השום. מי זה האדם המאמין? הוא כנראה שכנו של 'האדם הסביר' של אהרון ברק. ישנם מאמינים שבסודם אל תבוא נפשי. אתה רשאי להתייחס אל התורה כראות עינייך. אני לא יכול לקבל את גישת שתי האמתות נוסח אבן רושד ודעימיה. אמתות שונות מוכרחות להתיישב אהדדי. לכן יש לעמול רבות כדי להגיע אל הפתרון של הקושיות שעולות מהעיון. אם נניח תהיה לי עדות חד משמעית שאינה מוטלת בספק לכך שישנו איזה צו בתורה שמקורו הלצה של מאן דהו, או רצון לא לגיטימי של איזה שליט, אזי שלא אקיים אותה מצווה. מי שרוצה לקיים אותה למרות זאת, תפדל.

לגבי טענת קורח, זה פשוט לא נכון. אפילו ההפך. טענת קורח לא איינה אלוה אלא חייבה אלוה ביתר שאת. קורח פיקפק במשה כשטען שכל העדה קדושה. אני מחייב את נבואת משה, ואני מאמין בנבואתו ובנבואת הבאים אחריו, בבחינת "וגם בך יאמינו לעולם" [שמות יט, ט] אליבא דפרש"י על האתר. לכן כתבתי לך שהנבואה היא אותו דבר דק שלא ניתן לעמוד על טיבו. משה הוא המחוקק, והנביאים אחריו הוסיפו על דבריו ואף ביטלו מדבריו [ראה מכות כד, א]. אי אפשר שלא להידרש לסוגיות לשוניות, ארכאולוגיות וכד'. חותמו של הקב"ה אמת.
 
נקודת מוצא ספקנית - עדות היא לאמונה זכה

אדם שאינו מסופק - אין באמונתו אלא מצוות אנשים מלומדה. יחד עם זאת הכרת חובתו של האדם כלפי אלוהיו ויישומה בפועל הינה ודאות מוחלטת. ואין בין ודאות לאמיתות (במובן הורפקטיבי בלבד. היינו: ידיעה קוגניטיבית) אלא שיתוף שם סמנטי בלבד - באשר הן שייכות לשתי קטיגוריות שונות בחשיבה האנושית. אדם יכול שלא לדעת דבר על מושא ודאותו.

אין בין ידיעה לאמונה דבר - מלבד היותם שותפים לכפיפה אחת המצוויה בבן אנוש, ואך ורק בו.

ועל כן, באם לא קיימת זהות מוחלטת בין הציווי למצווה האלוהי - לא ייפלא בעיניי, כי כל ציווי אשר לא יהיה, בין ישן ובין חדש, נתון לשיקולו (ספקנותו) של המקיים. באשר שכשם שמקור הציווי (ומאליו תוקפו) אינו אלוהי והוא כמשקיף אלי חלד - מה לי משה ומה לי בר אוריין?

* לא הבנתי את הערתך לגבי טענת קורח - קורח טענתו הייתה כלפי משה. שאם הוא מחוקק, כשיטתך, הרי הוא - משה - מאיין אלוה. ונראים דבריך בעניין זה, כחיזוק לדבריי.
 
רישא דלא אתיידע

אסביר לך את דבריי על ידי מעשה. בדידי הווה עובדא: באחד הימים ישבתי בבית חב"ד בתל אביב וניהלתי שיחה עם חבדניק חביב. הוא אמר שיום לפני כן הוא היה בהתוועדות שבה המוועד סיפר שהרמב"ם עשה כמה תעניות והתפלל הרבה לפני שהוא ניגש לכתיבת היד החזקה. כשהוא ישב לכתוב את החיבור, מיד נחתה עליו רוח הקדש והוא היה כמעתיק, כלומר ה' אומר והוא מעתיק. ולאחר שסיים את הכתיבה, הכל היה עצור בזכרונו בדרך פלא. על כך השבתי לו שזה לא ייתכן, הרי יש בידינו את גניזת קהיר שבה יש את הגרסאות של היד החזקה של הרב עצמו, ושם רואים עשרות מחיקות ותיקונים. שנית, תעניות וסיגופים מנוגדים לשיטת הרב עוד משחרותו. שלישית, הרב עצמו כתב שהוא מצטער שהוא לא רשם מקורות ליד החזקה כי לפעמים שואלים אותו למה הוא פסק כפי שפסק והוא לא זוכר וזה מאלץ אותו להתייגע הרבה כדי לברר את ההלכה מחדש. מה הוא השיב לי? "תראה איזו ענווה הייתה לרמב"ם יאללה".

הוא הדין לענייננו. זו עובדה שיש במקרא שרידים של מקורות חיצוניים, אליליים, חוקים של עמי נכר, מיתוסים, שירה וכו'. הניסוחים לעתים זהים לגמרי. קאסוטו ע"ה הראה במחקריו מקבילות מכל חלקי התורה: חומש, נביאים וכתובים. ישנם מזמורים בתהלים שהם העתק מילה במילה משירה לבעל, רק שבכל מקום שכתוב השיקוץ שלהם זה הוחלף בשם ה'. מאידך, זו עובדה שטקסט כזה לא יכול להיכתב גם על ידי מאות אנשים במשך אלף חמש מאות שנים, כפי שנטען במחקר [הרי חוקרים חייבים להסביר את המורכבות הפנומנלית של הטקסט]. זו הנחת המוצא לחקר הסוגיה הזו. שאר הדברים דורשים לימוד של כל דבר לגופו. אין מנוס מהעמדה לפיה הנביא מנסח את הנבואה בהתאם לכוח המדמה שלו. זה בדיוק כמו שירמיהו רואה מקל שקד, במציאות בפועל, ומפני שהוא נביא, שאצלו ה"שיוויתי" הוא בכל זמן ועת, הוא רואה גם בדבר הטבעי הזה את דבר ה' [ראה ירמיהו א, יא-יט].
 
מועדים לשמחה

בשל תלאות הפסח, אני מתיישב עתה לקרוא את תגובתך ואענה עליה בקצרה, כי דבר זה ראוי להרחיב עליו ואפשר שנעשה זאת, לכשניפגש.

בתמצות דבריך עלתה בי פליאה מסויימת: שכן עבורך המקרא (תורת משה) כך נראה על כל פנים, נועד לספק לך אינפורמציה מסויימת, אפילו תיאולוגית, ואין צורך לומר קוגנטיבית ואונטלוגית ואם כן, ברור שאם כך אתה רואהו - מוכרח שתהיה התאמה בין ה-ordo et connexio iderorum לבין ordo et connexio iderorum - השקפת עולם רציונלית שפינוזיסטית שרווחה מאוד בתקופה הפרה-קנטיאנית המנסה למזג בין הקוגניטו ("היש" ו"המטאפיזי") לבין נפשו של האדם (הכוללת את הפסיכולוגיה ותורת ההיגיון) - ובכך הותירה למעשה ובפועל, את השאלות הגדולות על כנן, מבלי לגעת ביסוד היסודות הלא היא תורת ההכרה על מתכונתה, כפי שאנו מכירים אותה מקאנט ואילך.

אני מתייחס למקרא כפי מה שהוא - הוראות שנועדו להטיל על האדם חובות בעולם זה. ואדם אינו יודע אותם ואינו נדרש לדעתם, לא מבחינה אונטלוגית ולא מבחינה תיאולוגית, אלא צריך להכיר בחובות אלו. תורת ההכרה אינה עוסקת באונטולוגיה ואין הרציונליות והלוגיקה נוגעות בה כמלא נימא. ואין צורך לומר: שכל פסוק (urteil) והיקש (schluss) אינו צריך שיהיה הגיוני בהכרח עם המציאות. זהו לדעתי עומקו של הפסוק שנקט משה בפני קורח ועדתו: "בְּזֹאת תֵּדְעוּן כִּי ה' שְׁלָחַנִי... כִּי לֹא מִלִּבִּי"..
 

u r i el

New member
נ.ב. > מצוות "שמעיות ... שכליות" -

זו לא לשון חז"ל. זו טרמינולוגיה ימי-ביינימית מקולמוסו של רס"ג.
 

u r i el

New member
אדרבא, הבה נשאל מה לו לרס"ג

שטבע את הטרמינולוגיה הנ"ל אם הייתה כבר הייתה מצוייה מעיקרא אצל חז"ל ?

אלא שמחשבתו של רס"ג ומגמותיו אינן דומות למחשבת התום האמוני של חכמים שלא הוטרדו מהעיסוק בישוב הקונפליקט בין אתונה לירושלים, בין ההתגלות לשכל ובין אריסטו לאביי ורבא. מקורם האלוהי גם של החוקים וגם של המשפטים לא היה אצל חכמים מוטל לביקורת הרציונליזם הפולמוסי כפי שהטריד את חכמי ימי הביינים, ורס"ג בכללם, שהיו עבדים לאפולוגטיקה הדתית בענינייני אמונות ודעות.
 
למעלה