מהו שכול אנו יודעים. אך מהי תקווה?
בראשית, תיקון קטן. למיטב זיכרוני, לספר של צבי גבעולי קוראים "יש גם תקווה בשכול". איך היפוך קטן של סדר המילים יכול לבטא רעיון שונה. יש בשכול הרבה דברים, ביניהם גם תקווה. אחת השאלות היא מה עוד יש בשכול, ועל כך הרבה מאתנו יכולים לענות אפילו באופן אינטואיטיבי (כולכם בטוח עושים זאת באופן הרבה יותר פיוטי ממני). שאלה אחרת היא "על איזו תקווה (לעזאזל) אתם מדברים?" כאן יכולות להיות תשובות רבות, וכל אחד בונה לו את התשובה שלו, או את תמהיל התשובות שלו. וודאי שאם התקווה היא לשובו של המת, אין בשכול תקווה. אם התקווה היא לחזור ולהיות מה שהיינו פעם, לפני ... גם כאן אני לא רואה תקווה. (ואולי כבר לא רוצים לחזור ולהיות אותו אדם שהיינו לפני? אבל זה כבר דיון נפרד וטעון) ואולי התקווה היא למצוא משמעות בחיים? קראתי את הספר של צבי גבעולי לפני הרבה שנים, ואני לא בדיוק זוכרת מה היתה ההגדרה שלו לתקווה, אבל מהמקום בו אני נמצאת היום, נראה לי כי זוהי התקווה הכי משמעותית בשכול. איזו משמעות יש לחיים אחרי אסון כל כך גדול? איך אפשר למצוא עוד יופי בעולם? אושר? שמחה קטנה? אולי דווקא השכול פותח את עינינו לראות כי החיים הם מתנה. אולי דווקא השכול גורם לנו להבין כי שום דבר אינו מובן מאליו יותר. אולי דווקא השכול, הלוקח אותנו הכי עמוק שאפשר, מאפשר לנו לקבל את ההחלטה החשובה בחיינו: "איך נמשיך לחיות?" אולי דווקא השכול הוא שגורם לנו לעצור, לחשוב, להרגיש ולהעריך מה באמת חשוב לנו בחיים, איפה באמת כדאי לנו להשקיע את האנרגיה המצומצמת שנותרה לנו. אולי דווקא השכול מאפשר לנו להתחבר לרגשות שלנו באופן יותר אינטימי. האם יש עוד ארוע בחיים המעורר רגשות בצורה כל כך קיצונית? אין "פתרון בית ספר" וכל אחד יכול להוסיף שאלות ולהוסיף תשובות. לשנות את השאלות עם חלוף השעות, הימים, החודשים והשנים. לשנות את התשובות, או את עוצמתן עם חלוף הזמן. ואולי השכול מאפשר לנו לחוש יותר עומק, ומאפשר את החמלה והתמיכה ההדדית שניתן למצוא גם כאן, בפורום. אולי צריך ללמוד לוותר על התקווה שהוא יחזור ואז נוכל לעשות "קפיצת מדרגה". נכון, צריך להתמודד עם הרבה רגשי אשמה ורגשות קשים אחרים, אבל אולי אז האושר יהיה יותר נגיש, אולי הוא יהיה פחות חמקמק. ואפשר לחיות עם שניהם, עם העצבות ועם האושר ושמחת החיים. ושניהם הופכים להיות יותר חזקים.