<>
אינני יודע מה עושים אותם דתיים ליבוביציאניים, כלשונך, אך אני יודע מה עליהם לעשות. החברים באותה כת צריכים להפסיק לעשות שקר בנפשם ולתהות מחדש על הראשונות: האם הם עובדים את אלהי ישראל או את אלהי אריסטו? מצוות עשה היא להשתתף עם הציבור בתפילה על כל רעה שפוקדת אותם או אחד מהם:
מצוות עשה מן התורה לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה שתבא על הציבור שנאמר "על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות". כלומר כל דבר שייצר לכם, כגון בצורות ודבר וארבה וכיו"ב, זעקו עליהן והריעו. ודבר זה מדרכי התשובה הוא; שבזמן שתבוא צרה ויזעקו עליה ויריעו, ידעו הכל שבגלל מעשיהם הרעים הורע להן, ככתוב: עונתיכם הטו וכו', וזה שיגרום להסיר הצרה מעליהם [הלכות תענית א, א]
אמנם מציאותה של תפילה ביהדות מעוררת קשיים פילוסופיים מסוימים - כגון הידיעה האלהית, כדברי הפילוסוף אל מלך כוזר: "אינו יודע אותך, כל שכן שישמע תפילתך - "הכוזרי" א, א; או בעיית שינוי ה"רצון" העליון [רעוא דרעוין] - אולם הפילוסופיה אינה קשורה ישירות לעבודת ה'. הפילוסופיה יכולה ללוות את העובד בתהיותיו על אודות עבודתו, אך אין היא ועבודתו זהות, כשם שאין זהות בין היותך חי מדבר לבין יכולתך להיות בלשן.
מבחינה הגותית יהודית עומד רבי חסדאי קרשקש מעל ליבוביץ ורבותיו גם יחד, והאמן שהלה היה מודע לפרובלמטיות שיש במעמד התפילה מבחינה רציונלית. עם זאת הרב קבע שמעמד התפילה זהו המומנט העילאי ביותר שיכול להיות בעבודת ה', וזאת כאשר הוא קורא לו באמת:
האמונה הנתלית במצווה הזאת היא שנאמין היותו ית' נעתר לבקשת המתפלל התולה ביטחונו בו על דרך האמת בלבבו, כאמרו "קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת" [תהלים קמה, יח]. ירצה שלא תהיה הקריאה בפה לבד, והוא לא כן ידמה, ולבבו לא כן יחשוב, ושיהיה מהכת שנאמר עליהם "קרוב אתה בפיהם ורחוק מכליותיהם" [ירמיה יב, ב] ואמר "לכל אשר יקראוהו באמת", הורה בזה כי עם היותו בלתי זכאי וראוי להשיג דרושו בזולת התפילה, הנה בתפילה יתכן שישיגהו, אחר שהוא תולה ביטחונו בו על דרך האמת [אור ה' ג, ח"ב, א, א-ב]
התפילה היא יסוד מוסד בדת ישראל, מאות שנים לפני שנוצרה יהדות-ההלכה שליבוביץ תלה בה - בספק תמימות ספק דמגוגיה - את עבודת ה', והיא משותפת לישראל ןלאומות גם יחד. "והביאותים אל הר קדשי ושמחתים בבית תפלתי, עולתיהם וזבחיהם לרצון על מזבחי, כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים" [ישעיהו נו].
ההסבר לתפילה והניסיונות השונים לפתור את בעיותיה לגיטימיים בהחלט, וכל איש רשאי למצוא את ההסבר שיניח את דעתו. אך אין להסברים השונים את הכח והתוקף לשנות את הנהוג בפועל. שלא תהיה פורש מהציבור, עד שלא תראה בנחמתו.
"אברהם תקן תפלת שחרית, שנאמר: (בראשית כב) וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם, ואין עמידה אלא תפלה, שנאמר: (תהלים קו) ויעמוד פנחס ויפלל; יצחק תקן תפלת מנחה, שנאמר: (בראשית כד) ויצא יצחק לשוח, ואין שיחה אלא תפלה, שנאמר: (תהלים קב) תפלה לעני כי יעטוף ולפני ה' ישפוך שיחו; יעקב תקן תפלת ערבית, שנאמר: (בראשית כח) ויפגע במקום ואין פגיעה אלא תפלה, שנאמר: (ירמיה יח) ואתה אל תתפלל וגו' ואל תפגע בי; ואף דניאל כתיב ביה: וזמנין תלתא ביומא הוא בריך על ברכוהי וגו' (דניאל ו), ולא פירש באיזה שעה. עמד דוד ופירש: ערב ובקר וצהרים אשיחה ואהמה וישמע קולי (תהלים כה). לפיכך אין אדם רשאי להתפלל יותר משלוש תפלות ביום. ורבי יוחנן אמר: ולוואי יתפלל אדם והולך כל היום [...] רבי יוסי בר חלפתא אומר: עתים הם לתפילה, שנאמר: (תהלים סט) ואני תפלתי לך ה' עת רצון. אימתי עת רצון? בשעה שהצבור מתפללין. לפיכך צריך אדם להשכים לתפלה, שאין לך גדולה מן התפלה. תדע, שהרי משה נגזר עליו שלא ליכנס לארץ ולא לראותה, ועל שהרבה בתפלה כתיב בו: ויראהו ה' את כל הארץ (דברים לד). וכן חזקיה נתפלל ובטלה הגזרה. ואף יעקב כששלח את בניו למצרים נתפלל עליהם, שנאמר: ואל שדי יתן לכם רחמים" [מדרש תנחומא, בראשית מג, סימן ט].