שאלה

טבע שני.

ההסבר שלך יפה, אבל נראה לי שלאנשים כאן קשה להבין מהי בדיוק תכונת ההשפעה... בדת היהודית הרבה מכירים את המושגים: "לשם שמיים" "לעשות נחת רוח ליוצרו" "לשמה" אבל תכל'ס מה זה אומר?.. אין הרבה שיודעים. את הטבע השני שעליו מר אנדרסון מדבר, ניתן להשיג רק על ידי המאור המחזיר למוטב, ואותו משיגים רק על ידי לימוד חוכמת הקבלה, ששפתה היא הקלה ביותר על מנת למשוך את האור המתקן של הבורא. רק בעזרת האור הזה ניתן להגיע לכוונה להשפיע - אהבה שלא תלויה בדבר - נצחית ושלמה כמו של הבורא. ויש עוד חלק שנקרא - מאהבת הבריות לאהבת ה' - על ידי כך שמתחברים ברצונות לרוחניות ו"קונים חבר" - מגיעים ל "ואהבת לרעך כמוך" - לכלל המקיף את כל התורה. דרגת האהבה היא דרגת ה'לשמה' המתוקנת ביותר. בהצלחה.
 

MrAnderson

New member
לא נכון. זה לא מה שהרב אשל"ג כתב...

לא על ידי הקבלה מגיעים לכוונת ההשפעה. אלה על ידי תורה ומצוות מגיעים להשפעה. הקבלה רק עוזרת בדרך להגיע לתורה ומצוות לשמה. מה שמהפך את הרצון לקבל זה התורה והמצוות. קבלה עוזרת להגיע לשמה בתורה ומצוות. ולפי"ז, יש לשאול, א"כ, למה זה חייבו המקובלים לכל איש ללמוד חכמת הקבלה, אמנם יש בזה דבר גדול, וראוי לפרסמו, כי יש סגולה נפלאה לאין ערוך, לעוסקים בחכמת הקבלה, ואע"פ שאינם מבינים מה שלומדים, אלא מתוך החשק והרצון החזק, להבין מה שלומדים, מעוררים עליהם את האורות המקיפים את נשמתם. יא) אמנם אנו מוצאים ורואים בדברי חכמי התלמוד, שהקלו לנו את דרכה של תורה יותר מחכמי המשנה, כי אמרו "לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אפילו שלא לשמה ומתוך שלא לשמה בא לשמה" והיינו, משום שהמאור שבה מחזירו למוטב, הרי שהמציאו לנו ענין חדש במקום הסיגופים המובאים במשנה אבות הנ"ל, שהוא "המאור שבתורה", שיש בו די כח להחזירו למוטב ולהביאהו לעסק התורה והמצות לשמה, שהרי לא הזכירו כאן סיגופים, אלא רק שהעסק בתורה ומצות בלבד, מספיק לו אותו המאור המחזירו למוטב, שיוכל לעסוק בתורה ומצות בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו, ולא כלל להנאת עצמו, שהוא הנקרא "לשמה".
 
ממש לא מדויק, אנדרסון

ראה את דבריו של הרב יהודה אשלג בחיבורו "תורת הקבלה ומהותה": "אבל לא כן הדבר, שכבר אמרו חז"ל: "וכי מה איכפת ליה להקב"ה למי ששוחט מן הצואר, או מי ששוחט מן העורף, הוי לא נתנו המצוות, אלא לצרף בהם את הבריות". הרי לפניך שיש עוד תכלית, אחר קיום המעשיות, שהמעשה הוא רק הכנה בעלמא לתכלית הזאת. ואם כן מובן מאליו, אשר אם המעשים, אינם מסודרים לתכלית הנרצה, הרי זה כאילו לא קיים כלום. וכן אמרו בזהר "מצוה בלא כוונה כגוף בלא נשמה". אם כן צריך עוד שיתלוה הכוונה אל המעשה. ועוד מובן שהכוונה צריכה להיות כוונה אמיתית, הראויה למעשה. על דרך שאמרו חז"ל על הפסוק "ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי, שתהא הבדלתכם לשמי, שאל יאמר אדם אי אפשי בבשר חזיר, אבל יאמר אפשי, ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי". הרי שאם נמנע מהחזיר משום השקוץ שבו, או הזק גופני, אין הכוונה הזאת מועילה לו כלום, שיהיה נחשב לעושה מצוה, אלא אם יכוון בכוונה הרצויה והמיוחדת, שהתורה אסרה. וכן בכל מצוה ומצוה, ורק אז גופו הולך ומזדכך, מחמת קיום המצוות, שהוא התכלית המבוקש. אם כן לא די לנו לימוד הנהגת אופני המעשה, כי אנחנו צריכים ללמוד אותם הדברים המביאים לידי הכוונה הרצויה, לקיים כל דבר מתוך אמונתו בתורה, ובנותן התורה, אשר יש דין ויש דיין. ומי פתי לא יבין שאמונה בתורה, ובשכר ועונש. שהם סגולה לדבר הגדול הזה מצריכים לימוד רב בספרים המתאימים. באופן שעוד טרם המעשה, צריכים ללימודים המצרפין את הגוף שיסתגל לאמונה בה' ותורתו והשגחתו. ועל זה אמרו חז"ל: "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין", ולא אמרו בראתי לו מצוות תבלין, כי "ערביך ערבא צריך", כי היצר הרע, החפץ בהפקרות ובפריקת עול, לא יניחהו לקיים המצוות. " כלומר, המצוות הגשמיות לבדן לא יכולות כלל לעזור לאדם להתקרב ל"לשמה" והן רק "הכנה בעלמא" כפי שכותב הרב. הרב אשלג מדגיש לך כאן בצורה ברורה שהתבלין הוא בלימוד הקבלה ולא במצוות. כמובן שיש חשיבות גם למצוות אבל כל עוד הן לא מכוונות לתכלית שהיא "לשמה" אז כל הקיום הוא בגדר "הרי זה כאילו לא קיים כלום". מומלץ בחום לקרוא את המאמר במלואו!
 
שים לב

אתה כתבת: "לא על ידי הקבלה מגיעים לכוונת ההשפעה. אלה על ידי תורה ומצוות מגיעים להשפעה." בעל הסולם כתב: "ועל זה אמרו חז"ל: "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין", ולא אמרו בראתי לו מצוות תבלין כי "ערביך ערבא צריך", כי היצר הרע, החפץ בהפקרות ובפריקת עול, לא יניחהו לקיים המצוות. " בנוסף אפשר לציין שבעל הסולם כתב במאמריו שכל האנושות תרכוש את תכונת ההשפעה ותגיע לדבקות בבורא. אך יחד עם זאת הוא ציין שבתקופת "הדור האחרון", כל אומה תוכל להשאר בדת שלה ובמנהגים שלה ואין זה יפריע להתקדמות הרוחנית.
 
מה בדיוק?

אם אתה מתכוון לדבריו בנוגע לכך שבימות המשיח, כל אומה תוכל להשאר בדתה ובמנהגים שלה אז יש לך את מאמר "בניין החברה העתידית" ועוד כתבים נוספים של בעל הסולם שזכו לכינוי "כתבי הדור האחרון". אוכל לספק לך קישורים אם תרצה. בהצלחה.
 

MrAnderson

New member
אני התכוונתי ל...

"ועל זה אמרו חז"ל: "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין", ולא אמרו בראתי לו מצוות תבלין כי "ערביך ערבא צריך", כי היצר הרע, החפץ בהפקרות ובפריקת עול, לא יניחהו לקיים המצוות. " פשוט רציתי הוגן ולקרוא את המאמר(כי לא מצאתי את זה במהות חכמת הקבלה-שקראתי אותו) לפני שאני עונה לך. אבל אני יענה בכל זאת. אולי דבריי לא היו ברורים בהודעה הראשונה. "לא על ידי הקבלה מגיעים לכוונת ההשפעה. אלה על ידי תורה ומצוות מגיעים להשפעה." - פה הייתי צריך להוסיף כשאתה עושה מצוות שלמה. הסברתי את זה בהמשך להודעה...פשו יכול להיות שפספסת את זה. כשאדם עושה מצוות ולא יכול להגיע לשמה. קבלה יכולה מאוד לעזור לו - כי האדם מעורר את האורות המקיפים שלו. "ולא אמרו בראתי לו מצוות תבלין כי "ערביך ערבא צריך", כי היצר הרע, החפץ בהפקרות ובפריקת עול, לא יניחהו לקיים המצוות. " - יש את המצוות שבלי התבלין המיוחד של התורה הגוף לא ירצה לעשות אותם. אז נותנים לו את התבלין - התורה(בדור שלנו הקבלה בעיקר). אבל לא כמו שאמרה א ו ר ה ג נ ו ז שלימוד הקבלה כשלעצמו מזכך את אדם. קריאה בספר הזהר בפה כן מזכך. סתם לגרוס ספר הזהר. אבל לימוד בלי לעשות מצוות זה סתם - לא מועיל לאדם. מה מועיל לו ללמוד תע"ס? יעזור לו לקורא לו ספר ההקדמות או ספר מתן תורה - כדי להגיע למסקנה שבשביל להתקדם ברוחניות צריכים לעשות מצוות. לאדם שכבר עושה מצוות - אז זה כן יעזור הוא ילמד בהתחלה תע"ס(אלף בית של הקבלה) אחר כך הוא ומד את התכבים של הארי"זל בשביל להבין את המצוות בפנימיות. מה שבעל הסולם שכל בני העולם יכנו לעתיד לבוא תחת העבודה של ההשפעה.- זה נכון. לעתיד לבוא גם המצוות מתבטלות לעתיד לבוא יהיה הרבה דברים שונים ממה שיש עכשיו.
 
מנהל הפורום

נוכחתי לצערי לדעת, כי מנהל הפורום מוחק קישורים, בהם מופיעה כתובת של מאמרים הקשורים לאתרם של בני ברוך. עצוב? לפי דעתי כן.
 
אם לימוד הקבלה אינו מזכך...

לשם מה טרח בעל הסולם לפרש את ספר הזוהר ועץ חיים של האר"י, כמו גם עשרות מאמרים שטרח לכתוב על משטר סוציאליסטי ודרכי חוקיות הטבע, והדגשתו בדבר הקבלה היותה מדע מדוייק.....ושנאתו את הפילוסופיה כי אין לבדוק אותה בדרכים מדעיות... בשביל מה לכתוב אלפים של אלפי עמודים, בשביל מה לציין בהקדמה לתע"ס את כח הזיכוך שבלימוד הקבלה, בשביל מה להזכיר במאמר אחר על מעלת פנימיות התורה על חיצוניותה.... בשביל מה, אם לא כדי להגיד בסופו של דבר שלימוד הקבלה הוא המסוגל לזכך את היצר הרע?.... אתה בעצמך אומר: התורה היום היא הקבלה, אז אם כך, סימן שהתורה היא תבלין ליצר הרע - מכך: הקבלה היא המזככת את היצר הרע. אחרת, לא צריך חוכמת הקבלה, לא צריך תורה תבלין, לא צריך מאור שמחזיר למוטב, צריך רק מצוות גשמיות... אבל אנו רואים שהחרדים לא מגיעים לזיכוך היצר הרע... נכון או לא נכון?... ואנו גם רואים איך כל המקובלים לאורך כל הדורות צועקים על לימוד הקבלה שמסוגל לזכך את הנפש ואת היצר הרע....זה נכתב כבר בגמרא.....זה נכתב בכתבי הרמח"ל.... אתה מעוניין בציטוט של הרמח"ל בנושא?
 

MrAnderson

New member
את יכולה רגע לבחון את הדברים באמת

בעל הסולם כתב דברים הכי ברורים. אני לא יודע כמה עוד זמן יקח לך לראות את האמת(שאת כל כך לא רוצה להודות בה) בעל הסולם כתב גם את זה..."השכל הולך אחרי הלב." אם בן אדם לא רוצה להאמין במשהו אז הוא גם יהפוך את הדברים הכי ברורים בתכבים של בעל הסולם למה שהוא רוצה להאמין בו... "בשביל מה, אם לא כדי להגיד בסופו של דבר שלימוד הקבלה הוא המסוגל לזכך את היצר הרע?...." - כי זה התרופה של הדור. חייבים ללמוד קבלה כי יש יצר הרע שרק קבלה יכולה לשבור. נכון, יצר הרע....אבל למי שרוצה לעשות מצוות לשמה. וגם בשביל לשבור את הטמטום(מלשון אטום) של המוח של האנשים שרוואים בטוראיות מדעיות שמוציאות את הבורא מהתמונה. קבלה יכול להסביר דברים שלמדע אין שום מגע בכלל. אז בשביל להגיע לעשות מצוות לשמה צריכים ללמוד קבלה. בשביל לשבור את חומת הטמטום אפשר לשמוע כמה הרצאות על קבלה. אבל הקבלה כשלעצמה לא תעזור לך(לצערי) - כי כמו שמלאך הברית הביא לנו את הציטות של בעל הסולם: ועל זה אמרו חז"ל: "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין", ולא אמרו בראתי לו מצוות תבלין כי "ערביך ערבא צריך", כי היצר הרע, החפץ בהפקרות ובפריקת עול, לא יניחהו לקיים המצוות. " אז מה את אומרת? איך אנשים לא רואים את מה שהדגשתי? כי הם ל רוצים לראות...לאט לאט אבל...השם יעזור. נ.ב. תדעי לך גם לי היו שאלות וקושיות על קיום המצוות... אבל ברגע שקצת "מתנקים" כל הקושיות נעלמות...ואז אתה מבין(רק אז) כי כל השאלות האלו באו מצד שפשוט הגוף לא רצה לקבל על עצמו את "העול" הזה. הגוף לא רוצה להתנקות. מה זה הגוף? שפת בעל הסולם: הגוף זה הרצון לקבל לעצמו. ושפת הקבלה - הגוף זה הקצון לקבל בחינת הד' - שהולך לקום לתחייה. שטפו לדור שלם את המוח עם המדע(לא שהמדע רע כלעצמו) אבל הוא כן רע שמראים כאילו שמהמדע תבוא הישעוה ומדע יכול לפתור לנו את כל הבעיות. אז בגלל חומת הטימטום שיצר המדע - קשה להאמין ביציאת מצריים, קשה להאמין בנסים של בית המקדם, קשה להאמין בתחיית המתים, קשה להאמין במצוות... בשביל זה חייביפ ללמוד קבלה שישבור את חומת הטימטום הזו. ואחרי שזה נשבר כל הקושיות נעלמות. עד אז כמו שבעל כותב צריך לעבוד מעל לדעת...
 
מר אנדרסון.

מדבריך אני מבינה, שאין לך ידע אמיתי בכתבי בעל הסולם, משום שגם כאשר מציגים בפניך ציטוטים חותכים, אינך מסוגל לעזוב לרגע את ה"חוכמה" שמלמדים אותך ב'אור הגנוז'. חוכמת הקבלה איננה מדברת על גשמיות אף לא לרגע, ולכן, אתה מחטיא את הרבים בדבריך. אינך מבין, כי טעות אחת קטנה יכולה למוטט בניין שלם....
 

MrAnderson

New member
מדבריך אני רואה

שאת פשוט לא רוצה להקשיב. (כי כנארה הגוף שלך רוצה להמשיך לעשות את מה שאת עושה עכשיו.) בהודעה הזאת את פשוט ענית לעצמך
---------------------------------------------------------- מדבריך אני מבין, שאין לך ידע אמיתי בכתבי בעל הסולם, משום שגם כאשר מציגים בפניך ציטוטים חותכים, אינך מסוגל לעזוב לרגע את ה"חוכמה" שמלמדים אותך ב'בבני ברוך'. חוכמת הקבלה איננה מדברת על גשמיות אף לא לרגע, ולכן, החוכמה באמת לא מדבר אף לשון על גשמיות. היא מסבירה את מה שיהודי עושה בגשמיות ומקשרת את זה לעולם הרוחני. את מחטיאה את הרבים בדבריך. אינך מבינה, כי טעות אחת קטנה יכולה למוטט בניין שלם.... ---------------------------------------------------------- ואם היית בן אדם רגיל מהפורום הייתי עונה לך על ההודעה הזו ככה: "אז כדימה תביאי לי דברים של בעל הסולם שסותרים את מה שכתבתי." אבל מאחר שאני מכיר אותך כבר ואני יודע שאת תהפכי דברים מפורשים למה שאת רוצה להאמין בו. וכמו שבעל הסולם כתב: "השכל הולך אחרי הלב"... שבת שלום.
 
זה לא מסתדר.

החוכמה לא מסבירה את מה שהאדם עושה בגשמיות. (אף שממנה ניתן להבין מדוע הנהיגו לנו המקובלים סדרת המנהגים הללו, הנהוגים בדת היהודית) החוכמה היא חוכמה של גילוי הבורא לנברא - גילוי המערכת העליונה - הרוחנית. הנה הגדרתו של בעל הסולם למהות חוכמת הקבלה------> (מתוך: מאמר 'מהות חכמת הקבלה') שאלה זו כמובן עולה על כל בר דעת, וכדי לתת תשובה מספקת לשאלה זו אתן הגדרה נאמנה ומשומרת, כי חכמה זו היא לא פחות ולא יותר אלא סדר של שרשים המשתלשלים על דרך קודם ונמשך בחוקים קבועים ומוחלטים המתחברים וקולעים למטרה אחת מאד נעלה, הנקובה בשם "גילוי אלקותו ית' לנבראיו בעולם הזה".
 
דבריו של הרמח"ל.

דברי הרמח"ל בספר "מסילת ישרים", פרק ה': "וזה כי הבורא יתברך שמו שברא היצר רע באדם הוא שברא התורה תבלין לו, וכמו שאמרו (קידושין לו, ב): "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין". והנה פשוט הוא, שאם הקדוש ברוך הוא לא ברא למכה זו אלא רפואה זו, אי אפשר בשום פנים שירפא האדם מזאת המכה בלתי זאת הרפואה, ומי שיחשב לנצל זולתה אינו אלא טועה ויראה טעותו לבסוף, כשימות בחטאו. כי הנה היצר הרע באמת חזק הוא באדם מאד ומבלי ידיעתו של האדם הולך הוא ומתגבר בו ושולט עליו ואם יעשה כל התחבולות שבעולם ולא ייקח הרפואה שנבראת לו, שהיא התורה, כמו שכתבתי, לא ידע ולא ירגיש בתגבורת חוליו אלא כשימות בחטאו ותאבד נשמתו. הא למה זה דומה? לחולה שדרש ברופאים והכירו חוליו ואמרו שייקח סם זה, והוא, מבלתי שתקדם לו ידיעה במלאכת הרפואה, יניח הסם ההוא וייקח מה שיעלה במחשבתו מן הסמים - הלא ימות החולה ההוא ודאי! כן הדבר הזה, כי אין מי שמכיר בחולי היצר רע ובכוחו המוטבע בו אלא בוראו שבראו, והוא הזהירנו שהרפואה לו היא התורה, מי אפוא יניחה וייקח מה שייקח זולתה ויחיה? ודאי שחשך החומריות ילך ויגבר עליו מדרגה אחר מדרגה והוא לא יבין, עד שימצא שקוע ברעה ורחוק מן האמת הרחק גדול שאפילו הרהורי דברים לא יעלו על לבו לבקש האמת. אך אם הוא עוסק בתורה, בראותו דרכיה, ציווייה ואזהרותיה, הנה סוף סוף מאליו יתחדש בו התעוררות שיביאהו אל הדרך הטוב. והוא מה שאמרו זיכרונם לברכה (פתיחתא דאיכה רבתי):הלוואי אותי עזבו ותורתי שמרו שהמאור שבה מחזירן למוטב". "
 

MrAnderson

New member
יפה מאוד

אז איפה את רואה ממה שבדגשת שלא צריך לשמור מצוות בגשמיות? דאי שחשך החומריות ילך ויגבר עליו מדרגה אחר מדרגה והוא לא יבין, עד שימצא שקוע ברעה ורחוק מן האמת הרחק גדול שאפילו הרהורי דברים לא יעלו על לבו לבקש האמת. אך אם הוא עוסק בתורה, בראותו דרכיה, ציווייה ואזהרותיה, הנה סוף סוף מאליו יתחדש בו התעוררות שיביאהו אל הדרך הטוב. והוא מה שאמרו זיכרונם לברכה (פתיחתא דאיכה רבתי):הלוואי אותי עזבו ותורתי שמרו שהמאור שבה מחזירן למוטב". "
 
תשובות.

אני לא דיברתי אף פעם על אי צורך במצוות הגשמיות - זו הבנתך האישית בלבד. תשובה לקטע שבו הדגשת את המילים "ציוויה ואזהרותיה" - נמצאת בפיסקא המובאת בהודעתי למטה המצוטטת מדברי בעל הסולם במאמרו "מאמר החרות". באשר לגוף ומהותו האמיתית- המלצתי לך לקרוא את מאמר גוף ונפש של בעל הסולם, טענתך היא כי בעל הסולם לא מקבל אף שיטה משלושת השיטות שהזכיר.....אבל זו טעות-----> אני מצטטת מתוך המאמר: לפיכך, יש לנו הרשות להשתמש בשיעור מסויים, רק בשיטה השלישית, העוסקת רק בעניני הגוף, ובכל אותם המסקנות שהוכיחו על פי הנסיון, שלא יצוייר בהם שום חולק. ויתר הסברות המשותפות מהגיון הן משיטתם, והן משיטות אחרות, פסולים לנו ואסורים לנו, וכל המשתמש בהם עובר על הלא תעשה "אל תפנו אל האלילים", כמבואר. מה השיטה השלישית אומרת? שוב אני מצטטת מתוך המאמר: ובעלי שיטה זו כפרו לגמרי, במציאת איזה עצם רוחני מפשט, בתוך בנין הגוף. והוכיחו בעליל, אשר גם שכלו של האדם, אינו אלא רק פרי של הגוף. והציגו את הגוף, בדמות מכונה חשמלית המתוקנת עם חוטים המתמשכים מהגוף אל המח, והם מופעלים על ידי פגישתם עם דברים חיצוניים מהגוף, ושולחים אל המח את הרגשתם, כאב, או עונג, והמח מורה לאבר מה לעשות. והכל מתנהל על ידי החוטים וגידים המתוקנים לזה, אשר הם מרחיקים את האבר, מהדבר הגורם לו כאב, ומקרבים את האבר, לדבר הגורם לו תענוג, ועל פי הדרך הזה, הם הולכים ומבארים את כל המסקנות של האדם במאורעות החיים. ומה שאנו מרגישים בחינת השכלות ודרכי הגיון, בתוך מוחינו, הוא רק צילום, מהנעשה בתוך הגוף, באורח גשמי. ומותר האדם על כל בעלי חיים - אשר המוח שלו מפותח בשיעור כזה, אשר כל המאורעות שבגוף, מצטיירים במוחו, כצילום המורגש לאדם בבחינת שכל והגיון. באופן שכל השכל ומסקנותיו, אינו אלא פרי הנמשך ונגלה ממאורעות הגוף. מתוך מבוא לספר הזוהר של בעל הסולם: לד) ואל תתמה על זה, כי כמנהג הזה תמצא גם כן בהשגתנו הגשמית. כי למשל, חוש הראיה שלנו, שאנו רואים לפנינו עולם גדול ענקי, וכל מלואו הנהדר. הרי באמת אין אנו רואים כל זה אלא רק בפנימיותנו עצמה, כלומר, במוח האחורי שלנו, יש שמה כעין מכונה פאטאגרפית המציירת לנו שמה כל הנראה לנו, ולא כלום מחוץ לנו. ועל כל זה עשה ית' לנו שם במוחנו, כעין ראי מלוטש, המהפך לנו כל דבר הנראה שם, שנראה אותו מחוץ למוחנו מול פנינו, ואעפ"כ מה שאנו רואים מחוץ לנו אינו ענין אמיתי, מ"מ כמה יש לנו להודות להשגחתו ית' וית', שעשה במוחנו את הראי המלוטש הזה, לאפשר לנו לראות ולהשיג כל דבר מחוץ אלינו. כי בזה נתן בנו כח להשכיל כל דבר בדעת ובהשגה ברורה, למדוד כל דבר מבפנים ומבחוץ וכדומה. ולולא זה היתה נעדרת לנו מרבית השכלתנו. כן הדבר בחפץ אלקי במושכלות האלקיות, אע"פ שכל אלו השינוים נעשים בפנימיות הנשמות המקבלות מ"מ הן רואות את הכל במשפיע עצמו, כי רק בדרך הזה הן זוכות לקבל כל המושכלות וכל הנועם שבמחשבת הבריאה. וכמו כן תשפוט מהמשל הנ"ל, אע"פ שבפועל אנו רואים הכל ממול פנינו, מ"מ כל בעל שכל יודע בברור, שכל הנראה לנו אינו אלא בפנימיות מוחנו בלבד. כן הנשמות, אע"פ שכל הדימוים הן רואות במשפיע, מ"מ אין להן ספק משהו, שכל אלו הם רק בפנימיותן עצמן ולא כלום במשפיע. ודוק בדברים כי אין בכחי להרחיבם יותר. כלומר - בסופו של דבר גם גופינו הגשמי הוא דמיון של הרצון לקבל (כפי שהסברתי בדיון הקודם שהיה לנו)
 

MrAnderson

New member
הגדרה פשוטה של הרב אשל"ג לגבי גשמיות/רוחניות

תעייני טוב טוב בהגדרה הזו של הרב אשל"ג ציטות מפתיחה לחכמת הקבלה: יא) ועם זה תבין גדר האמיתי להבחין בין רוחניות לגשמיות: כי כל שיש בו רצון לקבל מושלם בכל בחינותיו, שהוא בחי"ד(בחינת ד') , הוא נקרא גשמי. והוא נמצא בפרטי כל המציאות הערוכה לעינינו בעולם הזה. וכל שהוא למעלה משיעור הגדול הזה של הרצון לקבל, נבחן בשם רוחניות. שהם העולמות אבי"ע, הגבוהים מעולם הזה, וכל המציאות שבהם. ובזה תבין, שכל ענין עליות וירידות האמורות בעולמות העליונים, אינן בבחינת מקום מדומה ח"ו, רק בענין ד' הבחינות שברצון לקבל. כי כל הרחוק ביותר מבחי"ד, נבחן למקום יותר גבוה. וכל המתקרב אל בחינה ד', נבחן למקום יותר תחתון. -------------------------------------------------------------------------------------- אז כמו שנסיתי להגיד לך את זה פעם אחרי פעם... הגוף הגשמי זה רצון לקבל בחינת ד'. והוא הולך לקום לתחיה. עד כמה שזה לא נשמע מדעי והגיוני ופרימטבי...
 
חס ושלום אנדרסון!

יש לך טעות חמורה ביותר! הנה לך הגדרה מדויקת של בעל הסולם למושג רוחניות, הגדרה שמבהירה לך שאין קשר בין רוחניות לדבר פיסי בעולם שלנו: "סו) רוחניות: מלת רוחניות המובאת בספרי הקבלה, משמעותה שהיא מופשטת מכל המקרים הגשמיים, דהיינו מקום וזמן ודמיון וכו'. ולפעמים מורה רק על בחינת האור העליון שבכלי. אע"פ שגם כלי הוא רוחני מכל התנאים." (תע"ס חלק ב', תשובות לפירוש המילות אות ס"ו). ועל מנת שאנשים לא יטעו, בעל הסולם מבהיר לך שלתת דמות גשמית לעניינים שמדוברים בחכמת הקבלה (עולמות, ספירות, בחינות, בחינה ד'...), זה נחשב עבירה על איסור "לא תעשה לך פסל ומסכה": "קנו) אבל תנאי חמור יש בעת העסק בחכמה זאת, שלא יגשימו הדברים בענינים מדומים וגשמיים שעוברים בזה על לא תעשה לך פסל וכל תמונה ח"ו, כי אז, אדרבה מקבלים היזק במקום תועלת." (מתוך הקדמה לתע"ס). ובמקום אחר הוא כותב: "ראשית כל צריכים לדעת, שבמקום שיש לנו עסק עם ענינים רוחניים, המופשטים מזמן, מקום ותנועה, ואצ"ל עם אלקיית, הרי אין לנו את המלות להגות ולהתבטא על ידיהן, שהרי כל אוצר המלות שלנו הוא לקוח מהרגשי החושים המדומים, ואיך אפשר להסתייע בהם במקום שחוש ודמיון אינם שולטים שם, כי למשל, אפילו אם תקח את המלה היותר דקה כגון "אורות", הרי היא ג"כ מדומה ומושאלת מן אור השמש או אור מורגש של נחת רוח וכדומה, אם כן איך יתכן להתבטא עמהן בעניני אלקות, אשר ודאי לא יציעו למעיין שום דבר אמת. ואין צריך לומר במקום שצריכים לגלות על ידי המלות ההן, בכתב על ספר, בעניני משא ומתן בחכמה, כנהוג במחקרי כל חכמה, אשר אז אם נכשלים, אפילו במלה אחת בלתי מוצלחת למטרתה, תיכף יתבלבל המעיין ולא ימצא ידיו ורגליו בכל הענין כולו. ולפיכך בחרו להם חכמי הקבלה שפה מיוחדת, שאפשר לכנותה "שפת הענפים", להיות שאין לנו שום מהות או הנהגה של איזו מהות בעולם הזה, שלא תהיה נמשכת משרשה שבעולם העליון, ואדרבה, התחלת כל ישות שבעולם הזה, הנה היא מתחילה מהעולם העליון, ואח"כ משתלשלת לעולם הזה. לפיכך מצאו להם החכמים שפה מוכנה בלי טורח, שיוכלו למסור ע"י איש לרעהו את השגתם, בעל פה ובכתב מדור לדור, כי לקחו להם את שמות הענפים שבעולם הזה, אשר כל שם מבאר את עצמו, כמורה באצבע על שרשו העליון, אשר במערכת העולמות העליונים. ובזה תנוח דעתך, במה שתמצא לרוב בספרי הקבלה ביטויים מתמיהים, וגם זרים לפעמים לרוח האנושי. והוא, כי אחר שכבר בחרו להם שפה זו להתבטא על ידיה, דהיינו "שפת הענפים" כאמור, א"כ איך אפשר להם להשמיט על דרכם איזה ענף בלי להשתמש עמו מחמת נחיתות הדרגא שלו, שלא לבטא על ידיו את המושכל הרצוי, בה בעת, שלא נמצא בעולמנו איזה ענף אחר שיקחו אותו בתמורתו. כי כמו ששתי שערות אינן יונקות מנקב אחד, כן אין לנו ב' ענפים שיתיחסו אל שורש אחד. ואף גם זאת לא יתכן, להאביד את דבר החכמה המחויב אל הביטוי נחות הדרגא ההוא, ולא עוד, כי האבידה ההיא תגרום פגם ובלבול גדול בכל מרחבי החכמה, להיות שאין לנו עוד חכמה בכל חכמות העולם, שיהיו הענינים כל כך משולבים זה בזה, בדרך סיבה ומסובב גורם ונמשך, כמו חכמת הקבלה, שהענינים מלוכדים וקשורים זה בזה מראשה עד סופה, ממש כמו שרשרת אחת ארוכה. ולפיכך אין כאן חירות הרצון להחליף ולהמיר בין הכינויים הללו רע בטוב. אלא, מוכרחים להביא תמיד בדיוק אותו הענף המורה באצבע על שורשו העליון, וגם להרחיב בו הדיבור, עד להמציא ההגדרה המדויקת לעיני המשכילים המעיינים. אמנם כן, אותם שעוד לא נפקחו עיניהם במראות השמים, ועדיין אין להם אותה הבקיאות של יחסי ענפי העולם הזה אל שרשיהם בעולמות העליונים, המה נמצאים כאן כעורים מגששים קיר, כי לא יבינו אף מלה אחת כמשמעה האמיתי. שהרי כל מלה היא שם של איזה ענף ביחס שורשו, זולת, אם שיקבלו הפירוש מפי חכם מובהק, הממציא את עצמו להסביר הענין בשפה המדוברת, שהוא בהכרח כמו מעתיק מלשון אל לשון, דהיינו משפת הענפים לשפה המדוברת. כי אז יוכל להסביר את המושג הרוחני, איך שהוא. וזהו שטרחתי בביאורי זה, להסביר את עשר הספירות, כפי שהורה לנו החכם האלקי אריז"ל, על פי טהרתן הרוחנית, המופשטות מכל מושגים מוחשיים, באופן, שיוכל כל מתחיל לגשת אל החכמה בלי להכשל בשום הגשמה וטעות, אשר עם הבנת עשר הספירות האלו, יפתח הפתח גם להסתכל ולדעת, איך להבין ביתר הענינים בחכמה הזאת." (תע"ס חלק א', הסתכלות פנימית). תעיין טוב בקטע שציטטי כרגע, כי כאן בעל הסולם מדגיש לך שאסור בתכלית האיסור לדמות בחינות רוחניות לדברים גשמיים. וכאשר המקובלים כותבים "גוף" הם מדברים בשפת הענפים וחלילה לא מתיחסים לגוף הגשמי שלנו. והנה לך הגדרות שונות של בעל הסולם למושג "גוף": גוף- כלי קבלה אמיתיים שבכל מדרגה, המתפשטים מכח או''ח שבמסך, ממנו ולמטה, נקראים ''גוף'' המדרגה, להיותם קודמים מהאורות. לאפוקי האורות המתפשטים לזווג דהכאה על המסך, שהם קודמים לכלים. (תע''ס חלק ב'). גוף- ע''ס העוברות דרך המסך ולמטה. שהמלכות מתרחבת לע''ס מינה ובה, מכונות בשם ''גוף''. מטעם היותן עיקר כח הפרצוף, כי שם עיקר התלבשות העצמות בכלים. משא''כ בע''ס דראש שממסך ולמעלה, אין שם התלבשות גמורה אלא רק שורשים להתלבשות. (תע''ס חלק ג'). גוף- ענין התלבשות האורות בכלים, צריכים להיות מתחילה בבחינת ''כח'' ואח''כ בחינת ''פועל''. ובחינת התלבשות עשר הספירות מבחינת כח מכונה ראש, ובחינת התלבשות עה''ס מבחינת פועל, מכונה בשם ''גוף''. (תע''ס חלק ד').
 
למעלה