שואה, "שואה" ו"שואה(?)"
היי, אמק. השאלה, כמובן, מורכבת. אני סבור, כמוך, שהאופן בו מובן קופפרמן כאמן המטפל בשואה כרוך, אכן, בהגדרת מחוז של שתיקה, או של חוסר יכולת לדבר לנוכח הדבר הגדול-מכדי-לדבר-בו (התיאורטיקן וההיסטוריון ג'יימס יאנג הגדיר עמדה זו, שהיא אכן מודרניסטית בנטייתה לטוהר ולצמצום, כעמדה המאפיינת את מרבית האנדרטאות ה"ראויות" לשואה, הנוטות על פי רוב, למופשט). הייתי מגדיר עמדה זו כ"שואה" עם סימן-שאלה משום שזו עמדה הממאנת, בחשבון הסופי לתאר עצמה כמייצגת ישירות את הנושא (וזו הימנעות שאיפיינה את עמדתו הרשמיטת של קופפרמן משך שנים רבות, לאמר: "אינני אמן שואה"). השואה כנושא ללא מרכאות, לפי הגיון זה, תהיה נושא בלתי אפשרי (זהו הנושא ששפילברג מאמין שהוא מטפל בו כשהוא יוצר את "רשימת שינדלר", או ששואנים וולגריים אחרים מתיימרים לטפל בו). "שואה" במרכאות וללא סימן-שאלה תהיה הטריטוריה שאני יכול לטעון לטיפול מסוים בה, וזוהי הטריטוריה של סימני השואה ברובדיו השונים של ההווה (קרי, ריטואלים של זיכרון במערכת החינוך, ריטוריקה שואנית בשיח הפוליטי, בדיחות שואה, סיוטי-שואה וכיו"ב). במובן זה, קרבתי רבה יותר לתסריטאי "החמישיה הקאמרית" או לעבודות מסוימות של משה גרשוני מאשר לזו של קופפרמן, וזוהי עמדה המחפשת למקם את הטראומה ביחס לרובדים של ההווה שכביכול אינם מתיישבים איתה (מיניות, הומור, ועוד)