תלמוד תורה, פרשנות וציות

תלמוד תורה, פרשנות וציות

שאלת התוקף של החוק עולה בכל מערכת בעלת מגמות נורמטיביות. נקודת המוצא היא שלא ניתן לקבוע בחוק שחובה להישמע לו, שהרי יהיה בכך משום מערכה על הדרוש. החוק דורש התערבות חיצונית. דיונים רבים בתורת המשפט נדרשו לסוגיה זו וניתנו לכך תשובות מתשובות שונות. היה מי שטען ש'חוק' הנו פקודתו של מי שבכוחו לכפות את ביצועו [תאוריית הפקודה של ג'ון אוסטין], היה שטען שתוקף החוק אינו אלא סטנדרט, קרי כלל המקובל על רוב בקבוצה [תאוריית הכללים של ה.ל.א הארט] והיה מי שטען שחוק מקבל את תקפו מנורמה משפטית גבוהה ממנו, תהיה אשר תהיה [קלזן].

בהקדמתו לפירוש המשנה הרמב”ם מחלק את כלל ההלכות לחמש קטגוריות: א. הלכות אשר נמסרו לנו במסורת ויש להן גם מקור מדרשת הכתובים; ב. הלכות שננדרשות מן הכתובים על ידי כללים לוגיים של י"ג מידות, ריבוי ומיעוט וכד'; ג. הלכות שנמסרו לנו במסורת ואין להן מדרש מהכתובים [הלכה למשה מסיני]; ד. גזירות; ה. תקנות. הרמב"ם דן על היחס שבין ההלכות האלו ומנסה לתת לכל קטגוריה את מקומה. חמש קטגוריות אלו מלוות את כתבי הרמב"ם כולם, גם בכתביו ההלכתיים וגם בעיוניו ההגותיים [מו"נ ג, כו ואילך עד מט].

הרמב"ם ידוע ככותב שיטתי. כלומר עלינו לחפש את משמעות צורת-הסידור של דבריו. בשורש הראשון של ספר המצוות הוא דן על הלכות שמקורן בדברי חכמים עצמם, קרי גזירות ותקנות; בשורש השני הוא דן על הלכות שמקורן בתורה עצמה. אולם כבר בשורש הראשון הרב מתייחס אל מקור סמכות ההלכה. הדיון במקור סמכותם של חכמים הוקדם בדברי הרב אף לדיון על המצוות מהתורה. בספר המצוות הרמב"ם חולק על בעל הלכות גדולות [בה"ג] לגבי מניין המצוות, אך שניהם מסכימים כי מקור סמכותם של חכמים נובע מספר דברים יז, ח-יג [בדרך זו המשיך הרב גם בהלכות ממרים א; וראו גם בהלכות ברכות יא, ג]. כלומר הן לבה"ג והן לרמב"ם תוקף החוק נובע מהתורה שבכתב; היא שקבעה שמצווה לשמוע לדברי חכמים. דברים אלו דומים, במידה מסוימת, ליחס שבין חקיקה ראשית לחקיקת-משנה.

ניתוח של עמדת הרמב"ם מעלה כי העובר על מצווה דרבנן עובר, למעשה, על מצווה דאורייתא. ואכן זו השגתו של הרמב"ן על השורש הראשון בספר המצוות. בהשגותיו על ספר המצוות הרמב"ן מופיע לעינינו כתנא ופליג, סיני ועוקר הרים, אשר מצליח לערער – גם אם לא להפריך כליל – את הדדוקציה של הרמב"ם על ידי קריאה אינדוקטיבית במקורות. הרמב"ן שוטח כמה וכמה נימוקים שמראים שדברי הרמב"ם אינם מתיישבים עם המקורות. הרמב"ן שואל: אם תוקף החוק הוא "לא תסור", יוצא, אפוא, שאין שום מובן הגיוני לכלל המטא-הלכתי "ספק דרבנן לקולא", שהרי מדובר ביחס טרנזיטיבי. כמו כן, הכלל "גדול כבוד הבריות שדוחה לא תעשה שבתורה" [ברכות יט, ב], שכוונתו 'לא תעשה' דרבנן, משמש ביד הרמב"ן כראייה לכך שאין מעמד-עודף ל"לא תסור" על פני שאר מצוות לא תעשה שבתורה. שהרי לו היה כן, כי אז על פניו כבוד הבריות לא היה יכול לדחותו. יתר על כן, הראייה החזקה ביותר של הרמב"ן היא שדיני זקן ממרא לא חלים מעיקרא על מי שעובר על מצוות דרבנן, ובכך שיטת הרמב"ם מתערערת לחלוטין.

על פי שיטת הרמב"ן, התוקף להלכות דרבנן אינו נובע מפסוק כזה או אחר בתורה, אלא מהעובדה שמלכתחילה התורה ניתנה לנו על דעת חכמים. מה שהרמב"ן בעצם אומר זה שאין שום תוקף לחיוב להישמע לדברי חכמים, אך, מאידך, זה אבסורד לקיים את התורה ללא תיווכם! לפי ההתרשמות שלי, יש בדבריו של הרמב"ן עומק שמעטים עומדים עליו ועל השלכותיו לגבי תורת-הפרשנות המשפטית באופן כללי. הרמב"ן טוען שדברי חכמים אינם נובעים מסמכות שיש להם, אלא מתוקף של כללי הפרשנות ההלכתית גופה. הרמב"ן דוחה את העמדה שלפיה כל פרשנות לגיטימית באותה מידה. בתורת משפט מודרנית ישנה מחלוקת אם שייכת תורת הפרשנות למרכיבי ה"דין" או שמא היא מבוססת על כללים לבר-משפטיים (קלזן, דבורקין) [חיים כהן, המשפט, שוקן, 1991, עמ' 193]. הרמב"ן טוען חד משמעית שהעמדה השנייה נכונה.

כאן עולה השאלה, מה המקור לכללי הפרשנות שחכמים החילו על התורה? איכא דאמרי שהעיון בתורה העלה ממילא את הכללים המצויים בה בכוח [על פי תוספתא דסנהדרין ז, יא; פתיחתא דתורת כהנים]. בספרות-הכללים הענפה אכן הובאו דוגמות רבות לקל וחומר, בניין אב, גזירה שווה וכד' מפסוקי התורה עצמם. אולם איכא דאמרי שכללי הפרשנות נשאלו מהרטורים האלכסנדרוניים בתקופה יחסית מאוחרת. אליבא דרמב"ן אין חשיבות מרובה לשאלה הזו, אמטו להכי דמעיקרא אדעתיה דרבנן אזלה אורייתא. כלומר פרשן החוק מציג את החוק כפי שהוא מוצאו [LEX LATA] ולא על פי חקיקתו [LEX FERENDA], וכאן דעת הרמב"ן הנה כדעת הרמב"ם. מכאן שהרוצה לקיים את החוק כפוף למגמה הטוטליטרית של פרשנות אליבא דקושטא, קרי לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא, ועל כן מוכרח הוא ללוות את החוק משחרותו ועד לגבורתו. קבלת פסק ללא היכרות מעמיקה עם הנימוקים המונחים בבסיסו אפשרית רק באורחא דחיי דליתא ביה גברא, אולם הכוונה הראשונה היא שכל אזרח וגר יהיו חלק מעצב של הנומוס והנרטיב של הקהילה.
 
ויפים הדברים למי שכתבם..

יחד עם זאת משמע ממכלול דבריך כי דעותיהם של הרמב"ם והרמב"ן הן נחרצות בעניינים אלו (שאין צורך לומר כי הינם פונדמנטליים ל"יהדות"), ואני מוצא בהם דיאלקטיקה לא פשוטה, המשותפת לשניהם. (לצורך תגובה זו והפשטתה אאחד בין שתי הקטיגוריות היינו סמכות חז"ל אליבא דשתי השיטות וגם היוצא והמשתמע מסמכות זו אליבא דשתי השיטות).

אצל הרמב"ם: מצד אחד הוא אכן רואה בחז"ל גורם מחוקק (ולא רק מפרש) שקיבל כתב אסמכתא נוטריוני מאיתו יתעלה - היינו רואה את המקרא חותם שבידי חז"ל מפתחותיו. מבחינה זו, ואך ורק מבחינה זו, לא תתכן, לכאורה, קריאה במקרא ללא תיווך חז"לי. ומצד שני, הוא רואה במקרא כטקסט שעומד/חי בפני עצמו, בניגוד גם לפרשנות החז"לית (יש תשובות שמנסות ליישב דיאלקטיקה זו ואכמ"ל)

אצל הרמב"ן: גם אצלו נמצא כזאת. הוא בוודאי רואה בתורה מקור הכול, ואת חז"ל כמפרשיו הבלבדיים והבלעדיים. רוצה לומר אין דברי חז"ל אלא דברי התורה גופא. ומצד שני הוא רואה גם במקרא יחידה עצמאית שניתנת לפירוש עצמאי אף ללא חז"ל. זו דיאלקטיקה במיטבה גם בהגותו.
 
לולא דמסתפינא הייתי אומר

כי לא ברור לי כלל האם דעתם הייתה קוהרנטית בעניין זה. לעיתים המילה דיאלקטיקה משמשת כ"בורית" אקדמית לסתירה גלויה שאינה ניתנת ליישוב. בעוד שלרמב"ם אני יכול להניח בסבירות מסוימת כי דעתו הינה כי חז"ל הם מחוקקים חדשים שבאו לכאן (ודבריו הנוגדים זאת לכאורה אפשר ליישבם, אם כי בדוחק), הרי שאצל הרמב"ן נראה לי כי הוא לא היה "סגור" על עצמו. דבריו במספר מקומות בהם הוא מכריע כנגד דעת חז"ל בפירוש התורה - ולא עוד אלא מציין זאת - נוגד בהדיא את התמה שהנחתה אותו: שפירוש חז"ל הוא הוא כוונת התורה על פשטה.

ומכיוון שירא אני מלומר זאת: אומר אני כי קיימת דיאלקטיקה - ואין לנו אלא להתאמץ ולנסות ליישבה על מכונה בדעת שני המאורות הגדולים לממשלה.
 
<

רוב הראשונים מחלקים בין פירוש התורהלבין קביעת ההלכה. דבר זה נכון במיוחד לגבי חכמי ספרד. לגבי הרמב"ן, יש הרבה קשיים בגישתו, לא רקזה שמנית. אך חזקה עליו שניתן ליישב את הדברים. הוגה שיטתי כמוהו מסתמא נימוקו עמו.
 
בתגובתי זו כיוונתי לתרווייהו

ואם ברמב"ן עסקינן - אז ודאי שגם בפסיקותיו נראה כזאת (איברא אצל הרמב"ם נראה, ואינני מונח עתה עד תום, כי קיימת דיכוטמיה בין השניים - שהוא אף מציינה).
 
בדיוק על המשפט האחרון שאותו הנחת אני חולק

התורה נמסרה לחכמים ולהם בלבד. וזה בדיוק מפעלו של הרמב"ם. האמירה שאין הדרשה והמו"מ התלמודי מקור ההלכה.
הרמב"ם כותב גם שפרטי המצוות אינם מנומקים! מכאן שאין בכלל מובן להכרת הנימוק. אין נימוק! יש לקיים זאת אך ורק בגלל שכך ציוו חכמים שצווינו מפי ה' לשמוע להם.
כל דבר שניתן להבינו לכאן ולכאן לא ייתכן להכריע לצד אחד על סמך נימוק. שתי הדעות מנומקות! ההכרעה מנומקת אך ורק באישיותו של מקור הדעה. נוחין ועלובין היו ומקדימין דברי ב"ש לדברי עצמן.
ומה זה נומוס ונרטיב של הקהילה? התורה היא דבר ה'! והקהילה? יאבדו הם ואלף כיוצא בהם ואות אחת מהתורה הקדושה לא תיבטל.
 
<

אתה מבלבל בין טעם המצווה או נימוקה לבין סיבת המצווה, כשהכוונה היא למשהו מעין "סיבה פועלת". הדיון על טעמי המצוות שייך למישור אחר, ואף על פי שחכמים רבים התעסקו בו, הרי שמבחינה כמותית הוא בטל בשישים בתוך הספרות ההלכתית הענפה. לעומת זאת, פסק הלכה סופי אינו דבר העומד בפני עצמו, כי אין להפריד בין פסק ההלכה לבין השקלא וטריא. זה בלתי אפשרי. לעתים המעשה המחויב הוא היפך הפסק המנוסח, ואת זה יוכל לדעת רק מי שמכיר את צדדי הסוגיה, את נסיבות הפסיקה, ואת היחס שבין הפסק לבין המצב שהווה במציאות.
 
פסיקה

כל חיוב מטבעו צריך להיות מוגדר. איך להגדיר זה לא משנה כי כל הגדרה שהיא תותיר את החיוב על כנו. לכן המו"מ התלמודי אינו אלא הוכחות לדעה פלונית. אין נימוקים להלכה. הנימוק היחיד הוא קבלת סמכות חכמים. וזה העניין. להותיר את הסמכות לחכמים שכוונתם לשמים ולא להפקירו בידי אמן המו"מ שיעשה בו כרצונו.
 
מה קשור

כוונה לשמים? יש כאן שאלה משפטית. האם ההלכה היא כך או כך. את זה ניתן לקבוע רק על פי מהלך הסוגיות. גם מה קשור נימוק? מדובר כאן בפורמליזם משפטי ולא בנימוקים.
 
התלמוד

מלא בכללים שלפיהם מכריעים הלכה. כל לומדי התלמוד דולים מתוכו הן את חומר ההלכה והן את דרכי ההכרעה, וכאן נכנסת המחלוקת ההלכתית - הדיון על אודות הפסק הסופי. גם אם תדע את משנה תורה מילה במילה, ישר והפוך, לעולם לא תדע כיצד להכריע. זה פשוט לא נמצא בטקסט.
 
ואף על פי כן אתה מוצא מחלוקות בראשונים

האם כאן גובר כלל זה או אחר או אזלא סוגיא. כיצד תכריע ביניהם?
 
עצם השאלה

מעידה על חוסר היכרות של החומר. דבר זה זהה לחלוטין למחלוקות על אודות פרשנות משפטית. האם העובדה שישנה מחלוקת בין אהרון ברק לבין מנחם אלון לגבי מהות המשפט, דרכי יישומו, מטרותיו והיקפו - האם זה שומט את הבסיס למערכת המשפט? ישנן דרכים שונות להכריע, אך אין זה אומר שכל דרך לגיטימית. ישנן אסכולות הלכתיות שונות, שמבוססות על כללים מכללים שונים, אך לא כל הרוצה ליטול את השם יבוא ויטול. זה לא עובד ככה.
 
הרי זו בדיוק טענתי

שיש וויכוח בין הפוסקים על מהות הלכה דרכי יישומה מטרותיה והקיפה.
לא כל הרוצה ליטול את השם יבוא וייטול - מוסכם. מי ייטול? לדעתך די בהשכלה משפטית. לדעתי לא.
 
שאלה משפטית

והמענה האפשרי שלה תלויות אך ורק בכללי השיטה המשפטית. השופט יכול להיות רשע, כופר, אפילו טיפש - זה לא מעלה ולא מוריד. כששאלה הלכתית עומדת על הפרק, טיבו של האדם לא רלוונטי. כמובן שלא נותנים לאדם מושחת לכהן בתפקיד, משום חשש שהוא יעוות את הדין, ומכלל לאו אתה שומע הן - יש דין, וניתן לעוות אותו.
 
למעלה