דעת ה' - אל אלהי החושים

דעת ה' - אל אלהי החושים

"וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ" [שמות כד, יא]

הגותו על אודות הדת של ליבוביץ [ואני מטעים: לא הגותו הדתית כי אם הגותו על אודות הדת] מבוססת ברובה על דרכי חשיבה פילוסופיות שאין להן דבר עם מחקר מעמיק של מקורות היהדות. ליבוביץ לקח את דרכי החשיבה האלו והחיל אותן על המקורות. אין בכך דבר רע, ויש לשמוע האמת ממי שאמרה. דא עקא, התוצאה של שילוב זה הייתה הגות מרתקת, חדה ובמידה מסוימת עקבית אך החיסרון של אותו שילוב הוא התרחקות מהאמת המונחת במקורות עצמם [אין הכוונה לכך שהמקורות מציגים אמת, אלא לאמת לגבי השאלה "מה מונח במקורות"]. כל המחקרים שנעשו במסגרות של היהדות או על היהדות הגיעו להכרות שונות בתכלית מאלו שליבוביץ הגיע אליהן. הדבר נכון הן לגבי תלמידי חכמים, פוסקים ומפרשים והן לגבי חוקרים, סופרים ומשוררים. דומה שליבוביץ מימיו לא היה ער מספיק למה שיש למקורות לומר, מבחינות לשוניות, תמטיות ומעשיות והוא כפה עליהם הר כגיגית את הקונספציות שלו.

נקודת המוצא של הדברים הבאים נעוצה בהנחות ובמסקנות של הסמנטיקה המושגית והקוגניטיבית בת ימינו בשילוב עם בחינה דיאכרונית של הקורפוס המקראי. מחקריהם של חומסקי, קיי ולייקוף, סויטסר, פוקונייה, טרנר, ג'קנדוף, סוברן ובורוכובסקי הצליחו לשרטט עבורנו את השבילים והצמתים המצויים במעבר שבין המטאפוריקה לפרגמטיקה, וזאת מנקודות מבט דיאכרוניות וסינכרוניות כאחד. היום מקובל ללא עוררין שאין לנו שום מושג או מונח – בכל שפה טבעית באשר היא – שלידתו אינה קשורה להתנסות החושית האנושית. בכל השפות האנושיות מושגים מופשטים נוצרים בתהליך זהה לחלוטין, מהחושני אל המופשט, ובכולן המושגים חונים באותם צמתים ונעים באותם שבילים. כך, לדוגמה, בעברית, אכדית, אוגריתית, יוונית, לטינית, איסלנדית, אירית, ולשית, ברטונית, צרפתית, גרמנית חלו מעתקים סמנטיים ממונחי ראייה אל מונחי חשיבה והכרה: השקפה, נקודת מבט, תחזית, תצפית, פרספקטיבה, scope, inspect aspect ועוד. מונחי שמיעה – כאמור, בכל השפות – עוברות מהתחום החושני אל שדות סמנטיים של שליטה וציות, "הוא לא שומע בקולי" וכד'. באמצעות מונחים כחללים ומרחבים מנטליים, שדות סמנטיים, מסגרות-מובן ורכיבי-משמעות יכולים חוקרי שפה בימינו למפות את הדרכים שבהן נוצרות סדירויות בלקסיקון ואת התפתחותו בכל השפות המוכרות לנו.

כדי לעמוד על המובן של "דעת ה'" במסגרות יהודיות קדומות ראוי לפתוח במקרא. צורת המחקר דיאכרונית מטבע הדברים, אולם לאספקטים סינכרוניים יש נגיעה בדבר. במקרא מהווה "דעת ה'" צירוף כבול. מקובל על רוב החוקרים שמדובר במושג עתיק, ושלמושג זה ישנה חשיבות רבה לא רק לחקר האידיאות במקרא אלא גם לחקר ההיסטוריוגרפיה המקראית (זליגמן, תשנ"ו: 142). בכל שפה באשר היא נוצרים עם הזמן צירופים כבולים [קולוקציה, מטבע לשון]. צירוף כבול הנו מבע המורכב מכמה יחידות דקדוקיות שדוברי השפה מורגלים לכרוך אותן יחד. לצירופים כבולים מדרְגה גבוהה ישנו כוח השלמה מובן מאליו, עד כי דוברי השפה יכולים להשלים את הצירוף על ידי שמיעת תחילתו בלבד. לדוגמה: טמן ידו [בצלחת]; בית [ספר, שימוש]; דרך [המלך, הייסורים]. לעתים משמעותו של צירוף כבול שונה ממשמעותן של המילים המרכיבות אותו כשהן בנפרד. ישנן אין ספור גישות לחקור עניינים כאלו, אך, כאמור, בדברים הבאים ייבחן הצירוף על פי הגישה של הסמנטיקה המושגית [בורוכובסקי 2001; סוברן, תש"ס].

השאלה שהעסיקה חוקרי מקרא היא האם ב"דעת ה'" מדובר בצירוף כבול שמשמעותו ניכרת ממשמעות רכיביו, או שמא מדובר במשמעות ייחודית.

[במאמר מוסגר: שאלה זו קשורה בעקיפין למחלוקת יסודית יותר שהתמקדה בתצורתן של יחידות הלשון בעברית. על פי אחת השיטות המילים בשפות שמיות מורכבות משורשים, כשכל שורש נע בין אות אחת לשתי 'אותיות', ובמקרים נדירים ישנם שורשים שלשיים, ולעתים נדירות יותר ארבע או חמש אותיות שורש [אותיות שורש הן הפשטות מושגיות ולא דבר-מה שקיים "באמת" בשפה]. זו הייתה גישתו של המדקדק הגדול מנחם בן סרוק ושל כמה מדקדקים חשובים מהעדה הקראית. על פי שיטה אחרת – שהיא השיטה היותר מקובלת בבלשנות האכדית, הערבית והעברית – רוב השורשים הנם שורשים שלשיים, ומעט מהם מרובעים או מחומשים. זו גישתם של רבי יהודה חיוג' ושל גדול הבלשנים העבריים מאז ומתמיד - יונה אבן ג'אנח'. יש לכך השלכות מורפולוגיות. לפי מנחם בן סרוק 'ידע' ו'דעת' נגזרות שתיהן משורש 'ד-ע', ואילו בשיטה שלשית מהווים 'ד-ע-ת' ו'י-ד-ע' שורשים שונים. לא למותר לציין שגישתו של מנחם בן סרוק, אליבא דידי, קרובה יותר לטבען של השפות השמיות. בדברים הבאים גישתו תהווה את הרקע].

הרכיב הגרעיני בצירוף "דעת ה'" הוא דעת ['ד-ע']. בפרוטו שמית היו ל"יודע" ככל הנראה שימושים שהתקשרו לראייה; שהרי 'מתבונן', 'מסתכל, 'משכיל', 'רואה', 'חוזה' ו'יודע' היו זהים סמנטית בשלבים שונים של השפות השמיות, כשם שהזדהו ביוונית, לטינית וכו'. השורש ההודו-אירופי vid, שעניינו הסתכלות, קושר בין כלל הלקסמות המציינות חיזיון. ביוונית oida, eidenai, בלטינית והקרובות לה videre, oculis percipere [אני רואה = אני מבין]. לפני שנערכו הבחנות מושגיות, - שאינן מיוסדות על בחינה אטימולוגית, - 'בינה' הייתה זהה ל'השכלה', ל'ידיעה' ול'ראייה'. חלק מהזהויות הסמנטיות נשאר עדיין בימינו וחלק כבר טושטש. כולנו משתמשים באותו אופן ב"מתבונן" ו"מסתכל", אך לא כולם ערים לכך שהמעתק הסמנטי שחל על ב-י-ן חל גל על ס-כ-ל. כשם ש'בינה' עניינה גם התבוננות וגם תבונה, כך 'הסכלה' היא גם הסתכלות וגם רכישת ידיעות ['השכלה', בעקבות מעתקים פונטיים]. למשל: "אשרי משכיל אל דל", לאמור: אשרי האיש ש'מסתכל' על העניים, כי אותו יימלט ה' ביום רעה (תהלים מא, ב).

(בצורה מפתיעה למדי, בכל השפות מתקשרים מושגים אלו גם אל חוש הטעם: "טעמו וראו כי טוב ה'"; "טוב טעם ודעת למדני" [תהלים קיט, סו]; " וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ" [שמות כד, יא]; "טעמו ונימוקו עמו"; או בלטינית: חכמה, sapienenta, נגזרת מ-sapio, "טעם")

יוצא אפוא שהשימוש בהטיות של 'ד-ע' עברו מעתק סמנטי ובמקרא נעשה שימוש - כמעט באופן מוחלט - במובנן המטאפורי. בשלב כלשהו ייחדו את התבונה אל ידיעות שמקורן בשמיעה, ואת הידע וההשכלה לידיעות שמקורן בראייה. למשל תהלים ה,ב; איוב יג, א.

במקרא, שהוא שלב ממש מאוחר בהתפתחות השפות השמיות, ייחוד זה כבר הפך לאזרח קבע בשפה העברית. לדוגמה: ידוע כי התקבולת היא אחד מהאמצעים הפיגורטיביים של השירה והפרוזה במזרח הקדום, והמקרא בכלל זה. ישנן סוגים שונים של תקבולת: תקבולת משלימה, תקבולת כאיסטית, ואחת מהן היא התקבולת הנרדפת. בתקבולת נרדפת, בצלע השני של הפסוק ישנה חזרה על מה שנאמר בצלע הראשון של התקבולת, אך במילים שונות. לעתים התקבולת נגררת, כלומר תקבולת פנים-פסוקית נגררת אל הפסוק הבא, וכך נוצרת לכידות בין התקבולות.

בפסוק מתהלים נאמר: "בִּינוּ בֹּעֲרִים בָּעָם וּכְסִילִים מָתַי תַּשְׂכִּילוּ" (תהלים צד, ח). 'בינו' מקבילה ל'תשכילו', ו'בוערים' מקבילה ל'כסילים'. בהמשך נאמר: "הֲנֹטַע אֹזֶן הֲלֹא יִשְׁמָע? אִם יֹצֵר עַיִן הֲלֹא יַבִּיט?". הווי אומר: 'בינו' חוזרת אל 'אוזן' ואל 'ישמע', ו'תשכילו' חוזרת אל 'עין' ואל 'יביט'. (דבר מעניין הוא שבתורת הסוד נשמרה ההבחנה הזו, כך שבמונחים של ספירות, הג' ראשונות [המוחין חב"ד] נקשרות אל אברי הראש. ספירת חכמה בעיניים, בינה באזניים ודעת בפה: "אוזניים, בינה, והאור שלהם נקרא שמיעה. עיניים, חכמה, והאור שלהם נקרא ראייה" [זוהר, פרשת לך לך].)

כשישעיהו הנביא מקביל בין הגאולה העתידית לגאולת מצרים ולמתן תורה, שהתרחש בהם תהליך של סינסתזיה ["וכל העם רואים את הקולות"], הוא בעצמו הופך בין הראייה והשמיעה הקשורים לב-י-ן ו-י-ד-ע. בישעיהו נב, טו: "כי אשר לא ספר להם ראו ואשר לא שמעו התבוננו".
 
המשך

בחינה אטימולוגית זו מוכרת וידועה, וכבר הרמב"ם עמד עליה היטב. מורה נבוכים א, ד:

"דע שראה והביט וחזה, שלושת הביטויים האלה מציינים ראיית העין ושלושתם הושאלו להשׂגת השׂכל. לגבי ראה, דבר זה מפורסם בציבור הרחב. נאמר: וירא והנה באר בשדה (בראשית כ"ט, 2) - זאת היא ראיית עין. ונאמר: ולבי ראה הרבה חָכמה ודעת (קהלת א', 16) - זאת היא השׂגה שׂכלית. כל לשון ראִיה הבאה לגבי האל יתעלה היא בהתאם להשאלה זאת, כגון שנאמר: ראיתי את ה' (מלכים א', כ"ב, 19); וירא אליו ה' (בראשית י"ח, 1); וירא אלהים כי טוב (בראשית א', 10); הראני נא את כבֹדך (שמות ל"ג, 18); ויראו את אלהי ישראל (שם, כ"ד, 10). כל זאת השׂגה שׂכלית ובשום פנים לא ראיית עין, שהרי עיניים אינן משיגות אלא גוף ובכיוון3 כלשהו, וכן כמה מן המקרים שלו, כלומר, את צבעי הגוף ואת תבניתו וכיוצא בהם. כמו כן הוא יתעלה אינו משיג באמצעות איבר כפי שיבואר. כן נאמר הביט על הפנייה בעין אל דבר: אל תבט אחריך (בראשית י"ט, 17); ותבט אשתו מאחריו (שם, שם, 26); וְנִבַּט לארץ (ישעיה ה', 30). הוא הושאל לכך שהדעת פונה אל דבר ומתחילה להתבונן בו עד שהיא משיגה אותו. כך דבריו: לא הביט אָוֶן ביעקב (במדבר כ"ג, 21), כי האוֶן אינו נראה בעין. וכך והביטו אחרי משה (שמות ל"ג, 8), אמרו החכמים ז"ל שגם בדברים אלה יש משמעות זו, ושהם מגידים, שהיו עוקבים אחר מעשׂיו ודבריו ומתבוננים בהם. במשמעות זו דבריו: הבט נא השמימה (בראשית ט"ו, 5), כי זה היה במראה הנבואה. על דרך השאלה זו היא כל לשון הבטה הבאה לגבי האל יתעלה: [כי ירא] מהביט אל האלהים (שמות ג', 6); ותמֻנת ה' יביט (במדבר י"ב, 8); והביט אל עמל לא תוכל (חבקוק א', 13). כמו כן חזה נאמר על ראיית העין: וְתַחַז בציון עינינו (מיכה ד', 11), והושאל להשׂגת הלב אשר חזה על יהודה וירושלים (ישעיה א', 1); היה דבר ה' אל אברם במחזה (בראשית ט"ו, 1). ועל דרך השאלה זו נאמר: ויחזו את האלהים (שמות כ"ד, 11). ודע זאת."

בשלב המקראי המוקדם התקבעה ל'ד-ע' הפונקצייה resulativ, ציון תוצאה. לפיכך הטיותיו של 'ד-ע' מבטאות סיום של תהליך התנסות. בלשון ימינו 'ידע' היה נאמר כ'בא לידי הבנה', 'הכיר'. ראו בראשית ח, ז-יב; בראשית טו, ח; בראשית כד, יד; שמות לג, טז; שופטים יז, יג; שמואל-ב א, ה; תהלים קלט, א, כג ועוד הרבה. אף כשמדובר בידיעתו של ה' המקרא קושר בין ידע לראייה, כגון בראשית יח, כא; איוב כב, יא-יד; איוב כח, כג-כד; איוב לח, יח; יז, כא-כב ועוד הרבה.

המובן הקרוב ביותר של "יודע" במקרא במונחי ימינו הוא "להיות עד". רק מי שרואה בעיניו הוא עד ראייה. רק הוא יודע. נאמר "ונפש כי תחטא ושמעה קול אלה והוא עד או ראה או ידע אם לוא יגיד ונשא עונו" [ויקרא ה, א]. כפי שהעיר הרמב"ן על האתר, מדובר באותו הדבר שלוש פעמים. בדיוק כך הנידון גם בשמואל-א כו, יב; ישעיהו ה, יט; קהלת ו, ה ועוד הרבה.

הקשר שבין ידיעה לראייה נעוץ כאמור במובניו השונים של 'ד-ע'. לפיכך מובן שגם הטיות נוספות של ד-ע מתקשרות לכך: "לא נודע כי באו על קרבנה ומראיהן רע כאשר בתחילה" [בראשית מא, כא]. השוואה בין פסוק יז לפסוק יט בשמואל-ב יז מבהירה את המובן של שמואל-א כב, ו: "וישמע שאול כי נודע דוד", הוי אומר, התגלה, הפסיק להסתתר והופיע בפומבי. בדומה לכך נאמר: "והתגדלתי והתקדשתי ונודעתי לעיני גוים רבים, וידעו כי אני ה'" [יחזקאל לח, כג]. בפרשיות המקבילות של יהושע כד, לא ושל שופטים ב, ז נעשתה המרה פרדיגמטית מפורשת. ביהושע נאמר "ואשר ידעו את כל מעשי ה'", ובשופטים נאמר "אשר ראו מעשי ה'". ראו גם תהלים עז, כ; נחמיה ג, יז; רות ג, ג.

לאור האמור יש לשאול מה ראו אותם אלו שידעו את ה' במקרא. למשל, במה בלעם היה יודע דעת עליון? ישנו כלל מדרשי שמקובל אצל חכמינו הקובע שבמילה "זה" הכוונה להוראה באצבע: "זה" – אותו הדבר שעליו אני מצביע. זהו מבע רפרנציאלי, ואולי אפילו מבע שיש בו היגוי ומחווה גופנית סימולטנית (to refer): "כ-זה ראה וקדש"; "זה אלי ואנוהו". כלל מדרשי זה שימש לאחר תקופת חכמינו את רוב הפרשנים.

"וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה וְאֶל-אַהֲרֹן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר: "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים" (שמות יב, א-ב). על כך אומר התלמוד: "כזה ראה וקדש" (ראש השנה כ א), ופירש רש"י: "נתקשה משה על מולד הלבנה באיזו שיעור תראה ותהיה ראויה לקדש, והראה לו [הקב"ה] באצבע את הלבנה ברקיע, ואמר לו: 'כזה ראה וקדש'".

"עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ, וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה; זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ, אֱלֹהֵי אָבִי וַאֲרֹמְמֶנְהוּ" (שמות טו, 2). "בכבודו נגלה עליהם' והיו מראין אותו באצבע: ראתה שפחה על הים מה שלא ראו נביאים".

את אלהיו של ליבוביץ לא ניתן לדעת, ולפיכך לא ניתן גם לעבדו. על עבודת ה' אמר ליבוביץ שהיא אינה אפשרית, אך "ראוי שהאדם ישתדל ללכת בה". בניגוד לליבוביץ, במקרא, שהוא אבן השתייה של היהדויות השונות, נאמר: "דע את אלהי אביך ועבדהו". לאחר שתראה אותו, תוכל גם לעבדו.


בורוכובסקי, א'. הפועל: תחביר, משמעות ושימוש. עיון בעברית בת זמננו. בן גוריון. 2001.

זליגמן, י"א. מחקרים בספרות המקרא. ירושלים: האוניברסיטה העברית, מאגנס. תשנ"ו.

סוברן, ת'. חקירות בסמנטיקה מושגית: המארג הלשוני וההיערכות של מושגים מופשטים. ירושלים: האוניברסיטה העברית. תש"ס.
 

kaner91

New member
מרתק

 
ולאחר המחמאה.. שאלה..

האם בביקורתך ברישא על לייבוביץ על כפייה אקס-טריטוריאלית חז"לית על המקרא - לא עשית זאת בעצמך בהמשך..
 
הכיצד?

הביקורת הייתה על כך שליבוביץ לא הסתמך על גישות ביהדות אלא על גישות פילוסופיות. זה עניין כמותי. אצל ליבוביץ יש מיעוט מקרא והרבה פילוסופיה, ואצל אחרים יש הרבה מקרא ומעט פילוסופיה. מי שכל עיסוקו בתורה - יהיה זה פרושי, צדוקי או קראי - חזקה עליו שעולם המושגים שלו נותר ברובו מקראי. [ברובו, גם אם מובן שלא כולו. גם חז"ל וגם הקראים הושפעו השפעות משמעותיות מסביבתם. יתר על כן, אף במקרא עצמו ישנן השפעות שונות, ואין נבואות מקראיות "טהורות". כל נביא מתנבא בהתאם לאישיותו, ואין שני נביאים מתנבאים באותה צורה.]
 

iricky

New member
גם אצל הנוצרים הביבליותרנים יש הרבה מקרא

ומעט פילוסופיה.
 
>

איזו מן טענה זו? מה היא באה לומר? כיצד קשור מה שקיים אצל הנוצרים לנושא הדיון? גם אצל המוסלמים יש אמונה באל אחד, ואצל ההינדואיסטים יש פולחן, ואצל הבודהאיסטים יש תיקון מידות ודומני שאי אלו ראסטפארים משתינים מדי פעם. מה גם שהטענה עצמה אינה נכונה. אצל הנוצרים יש הרבה פילוסופיה וממש מעט מקרא.
 
ומה זה קשור לביקורתי כלפיך..

אשר האמן לי נעשית תוך שיקול דעת, באשר הבנתי לפני מי אני עומד..

הרי אני הוא זה אשר מבכה את "חוסר בקיאותו" של לייבוביץ בענייני יהדות. ולא אותו בלבד, אלא כל מי שהבינו מדעו ונשאו ליבו לבקר את היהדות, כתבתי, ואני חושב אם אינני טועה, גם בביקורתי כלפי פורום זה באחת מההודעות אליך, על התנערותי מביקורת כלפי היהדות, בטרם יודעים יהדות מהי. בזה אין מחלוקת בינותינו.

אך כאשר ראשיתך ישגא מאוד וסופך מצער, כלומר: ראשיתך, בביקורת על הנחות אקס טריטוריאליות יהודיות של לייבוביץ (במקרה זה פילוסופיות סמי (פסוידו?) אתאיסטית) אשר המהרי"ל כופה אותן על המקרא, ובהמשך, הינך עושה זאת בדיוק, אך בקטגוריות אקס טריטוריאליות יהודיות אחרות (בלשניות, היסטוריות, לוגיות ואפילו אנתרופולוגיות) כיצד לא אלין?

אין פירוש המקרא מתפרש - אלא על ידי המוסמכים *היחידים* לעשות זאת והם חז"ל, באשר הם נתנו להם את תוקפם - משמע מבחינה לוגית (ואף כרונולוגית ודוק מאוד דוק) קדמו הם למקרא.

יחד עם זאת ועל אף זאת - חיבורך היה נאה למראה, טוב לעיניים וערב לבינה. ואיישר חילך...
 
מענה

אין שום בעיה עם אימוץ דרכים לבאר את מה שקיים בתוך הטקסט. זו לא ביקורת מתודולוגית אלא ביקורת תכנית. במידה ומשתמשים במתודות מדיסציפלינות שונות [פילולוגי-היסטורי, הרמנויטי וכד'] כדי לחשוף את מטמוני הטקסט אדרבה. הבעיה מתחילה כשלא קשובים לטקסט אלא לרחשי הלב. הגותו של ליבוביץ מציגה משנה של פילוסופיה דתית שעושה שימוש בכמה ממקורות היהדות, אך אין היא מציגה הגות יהודית כשלעצמה. כמובן שזו קביעה בעייתית משום שקשה לקבוע קריטריונים לתיחום, מה נכלל ב"יהדות" ומה לא, אך מבחינה השוואתית, כלומר שה"רוב" מהווה מדד, ליבוביץ נותר מחוץ לגדר.

מניין אמצת את ההנחה הדוגמטית לפיה חז"ל הם המוסמכים היחידים לפרש את המקרא? זה קשקוש. את המקרא רשאי לפרש כל מי שחפץ בכך, ואם אותו אחד יצליח להביא ראיות חזקות לעמדותיו אזי גם נקבל אותן, יהיה זה רבני, קראי, מוסלמי, אתאיסט או עובד אלילים. כל מי שיצביע על אמת מוכחת, נקבל את דבריו. כשליבוביץ מביא אסמכתאות, ובודקים אותן, רואים שהוא אלוף בסירוס מקראות, הוצאת דברים מפשוטם ובהתאמת מקורות לעמדותיו. בכך לא אמרתי דבר רע עליו, רק שזו לא הדרך. אני נמנה על מעריכיו ומוקיריו של האיש הענק הזה.

הטענה שחז"ל קדמו לספרי המקרא היא שקר מוחלט. יהדות חז"ל היא תופעה מאד מאוחרת בשמי היהדויות. מאד מאוחרת. לפניהם, לצדם ולאחריהם היו וישנן, ומסתמא עוד יהיו, יהדויות נוספות. הדברים שכתבת אינם מגובים בשום ממצא היסטורי, ולמעשה כל ידיעה שיש בידינו סותרת אותם. ובכך לא אמרתי שאיני מקבל על עצמי את שיטתם של חכמינו.
 
וזאת התורה

הטקסט המצוי בפנינו הנקרא "תורה" (דבר זה כולל גם את הנ"ך) קיבל את תוקפו, אך ורק על ידי חז"ל. בלעדיהם, הטקסט לא היה קיים ובעל משמעות כלשהי. אסביר: חז"ל הם אלו שקבעו את תקפותם של 24 כתבי הקודש (מה שקרוי בז'רגון 'תנ"ך'). הם הותירו כתבים, לא פחות משמעותיים מבחינת תוכנם, מחוץ לקאנון הזה. ואולי לא רבים יודעים, אבל גם כתבים שבכל זאת נכנסו, היו שנויים במחלוקת. וזה כולל גם את 'הכתובים' ('קהלת' ו'מגילת אסתר') גם את 'הנביאים' ('יחזקאל' וחלק מ'ישעיהו') ואפילו את ה'תורה' (פרשת בלק - היא פרשת בלעם). יוצא מכך, שמבחינה לוגית חז"ל קדמו לטקסט המקראי, שהרי הם אלו שקבעו את תקפותו. זו הסיבה העיקרית לכך שחז"ל יכלו "בקלות" לפסוק בניגוד גמור לפשט הכתוב בתורה (וכלשון הגאון מוילנה שהזכרתיו בעבר 'פירוש עוקר מקרא') ואפילו לבטל ציוויים מפורשים בה ('סוטה', 'עגלה ערופה' ועוד)*.
מהמורם לעיל ברור הוא, שלא יכול להיות פירוש אותנטי אחר לתורה, מלבד אלו שחז"ל פירשו, כי הם בעצם אלה שקבעוה. אתם יכולים לקרוא את התורה איך שתרצו ולכתוב על זה רומנים זולים על יעקב ורחל ודוד ובת שבע, וזה יפה מאוד, אפילו אטרקטיבי ואין בזה שום פסול. אבל לעולם לא תוכלו לומר שזה הפירוש הנכון, או אפילו אחד מהפירושים הנכונים, "כי שבעים פנים לתורה וכל אחד יכול לפרש כרצונו". חז"ל קבעו מהי התורה, חז"ל הם המורשים היחידים לפרשה. אתה יכול לראות ציור של פיקאסו ולחשוב מה שאתה רוצה עליו וזה בסדר ומצוין, כל עוד פיקאסו לא לידך ואומר לך מה הוא התכוון בציור. ברגע שהוא אומר לך, אז זה הציור נקודה. אתה יכול לצטט מכתביו של קרל מרקס כראות עיניך. "הדת היא אופיום להמונים", זה משפט שגם קפיטליסט יכול להשתמש בו. אבל לא יעלה על דעתך לומר, שבכותבו את המשפט הזה בעיתונו ב-1844 כיוון מרקס להצדיק את הקפיטליזם.


* יש שלושה הסברים בחכמי הראשונים (רב סעדיה גאון, רמב"ם וריה"ל) כיצד חז"ל יכלו לעשות זאת, ואין כאן המקום להאריך.


לעצם העניין הכרונולוגי זה באמת סבוך להסבר ולכן שמתי אותו ב"דאבל " דוק ובאמת שאכמ"ל..
 
ואגב..

מישהו שלח לי הודעה ואני מביא אותה כלשונה.. "גם אפלטון בתאיטטוס מסביר את הידיעה במובן של חיבור: "אין, אפוא, ידיעה בתוך הדברים, אלא במחשבה השוקלת אותם. ... אך היא גם יותר מזה - היא חיבור והתמזגות, יצירת אחדות".


ויפים הדברים למי שהביאם..

אפלטון לא היה אדמו"ר כידוע, ולא ידע מקרא, או תורה..

אבל אני איני נדרש לו, חז"ל הם כאמור שקבעו כי ידיעה היא חיבור..
 
<

מי ששלח לך את ההודעה הוציא דברים מהקשרם. באותו מקום דן אפלטון על חיבור בין היודע לבין מושאי הידיעה, ולא על הסמנטיקה של המילה ידיעה.
 
לא

דומני שאתה נכנס כאן לטיעון מעגלי. שמא אתה מתבלבל בין יהדות רבנית לבין מקרא? הפרושים אכן יצרו את היהדות הרבנית, ולזו אין משמעות רבה בלעדיהם, אולם מה לזה ולמקרא? אתה מאזכר כאן דברים ידועים שלא אומרים הרבה. חז"ל התלבטו לגבי ספרים מסוימים, במספר מצומצם. יתרה מזו, בקרב חכמים אף לא הייתה הסכמה לגבי מהם הספרים שעמדו לבחינה מחודשת [ראה בבא בתרא יד-טז והשווה אל מסכת ידיים ג, ה]. האקסטרפולציה שביצעת כאן אינה עומדת בקריטריונים מדעיים [היסטוריה, פילולוגיה].

הטקסט המקראי התקיים שנים רבות לפני שהפרושים עלו על בימת ההיסטוריה. בין תקופת עזרא לימי חז"ל חלפו כמה מאות של דבקות בתורה ובמצווה. די לקרוא בכתבי פילון ולהבין מתוך הערותיו על מצב היהדות בימיו ובאזורו. וקח בחשבון שפילון מתאר את ימיו כמעין קצה וסיום של תקופה מפוארה של יהדות [כלומר לא של דת העברים הקדומה אלא של פליטת יהודה]. יהדות אלכסנדריה, יהדות רומא, יהדות הפרובינקיות. בל תשכח שמאות שנים לפני שמעון בן שטח נהרגו יהודים רבים על קידוש ה', מתוך אמונתם התמימה במקרא! אינך יכול לנפנף זאת במחי יד. בנוסף לכך, בתקופה מאוחרת - אם כי קודמת לימי הפרושים - הלכו רבים לאור ההלכה הכהנית שהתבססה על קריאה מסוימת במקראות. כשהפרושים צצו יהודים ידעו את המקרא שתי וערב מאות שנים [ראה לדוגמה יוספוס נגד אפיון, ב, יט]

הסיבה שבגינה לכאורה יכלו חכמים לפסוק בניגוד לנאמר במקרא אינה הסיבה שציינת כלל. הסיבה לשינוי הצווים שהובאו במקרא נעוץ בטרגדיות היסטוריות וברצון של חכמים לשמר את מה שניתן לשמר מתוך עבודת ה' שצוותה במקרא. זה נושא לדיון ארוך, אך בקצרה אומר שניוד הדת - ריב"ז, ר"ע, ר"י הנשיא - התחיל כצורך שעה והתקבע כנורמה מתוקף הנסיבות.

באמרנו "חז"ל" אנו דנים על תקופה שנמשכה כ-900 שנים. זה הרבה זמן, ובמהלכו השתנו עשרות פעמים הלכי הרוח, ההנחות היסודיות, ההבנה של השפה והשימוש בה וכד'. עליך לזכור שהיו בקרב חכמינו תלמידי חכמים גדולים, ממעתיקי השמועה ומקובעי ההלכה לדורותיה, שכלל לא הכירו את המקרא, ואפילו פשט קטן לא יכולים היו לבאר. ישנם לא מעט מקורות שבהן מודים תנאים ואמוראים שאין להם מושג לגבי מקראות כאלו או אחרים.

סמכותם של אלו מחז"ל שכן יכולים ללמדנו פרקי מקרא אינה נובעת מכך שהם אלו שהבְנו את הטקסט המקראי. השפה העברית התקיימה מאות שנים לפניהם ולטקסט היה מובן ברור לעשרות דורות לפני כן. סמכותם של חלק מחז"ל נובעת מהעובדה הפשוטה שמדובר באנשים שהקדישו את ימיהם לפענוח הטקסט הזה:

"התורה אינה מדברת בלשון סתרים, היא כתובה בלשון יפה וברורה, ואדם בעל היגיון בריא, היודע את כללי הלשון ואת דרכי הלשון, ויעיין היטב בכתוב – ימצא את מה שמצאו בו חז"ל [...] כמובן שלא נעיז להתווכח עם חז"ל לגבי הבנת פסוק, ךא מפני שעקרונית זה בלתי אפשרי, אלא מפני שידיעתנו בחכמת הכתוב דלה וחלשה לעומת לעומת ידיעתם" [הרב גדליה נדל].

כבר בימי הראשונים עמדו כמה פרשנים על כך שלא תמיד חכמינו מהווים אוטוריטה להבנת המקרא, ולמדו זכות עליהם מאחר שהם "נתעסקו לנטות אחרי הדרשות שהן עיקר ומתוך כך לא הורגלו בעומק פשוטו של מקרא" (רשב"ם, וישב). אף רבנו הרמב"ן כתב בפירושו לדברים יד, כב, : "ויש ברייתות שנויות בתורת כוהנים ובספרי לאסמכתות והן מוטעות" ובפירושו לשמות יב, טז קבע כי : "וברייתות כאלו מטעות, ואין ראוי לכותבן כפשוטן, שגם זה נראה שהוא אסמכתא בעלמא".
 
סלח לי על הנימה..

ולא מתוך כעס, אלא מתוך ניסיון להבין..

על מה אתה מדבר בדיוק.. אתה מכיר היסטורית איזושהי יהדות אחרת מלבד יהדות חז"ל..? או שאתה מכיר רק היסטריוסופיה כזו.. ובא לומר לי כי עזרא הסופר, ומשה.. ואברהם.. באיזושהי ידיעה ברורה כאילו דברים אלו אכן התרחשו ואכן קרו.. ו?? ומתוך אמת אמפירית פסוידו זו, אתה מנסה לבוא ולהחיל אמת היסטורית אחרת על המקרא, מעין פרדוכס לוגי, מעגלי, שבו הספק הופך ודאי, והוודאי ספק ייקרא..

הפער בינינו הוא עצום וכביר והמפתיע הוא שאני הוא זה שלא מקבל עליו עותו"מ ואתה, כך נראה לכל הפחות, כן!

אתה מודע להשלכות ההרסניות של דבריך על העולם היהדות האמפירית היסטורית? זוהי אידיאולוגיה רפורמית פר-סה בצורתה הטהורה, המזוקקת והעילאית!!!

אני מדבר איתך על פירוש של מילה - מילה - שיש לה השלכות הלכתיות רבות משמעות.. כשחז"ל קובעים שאין ידיעה אלא חיבור המסקנה האופרטיבית מכך היא לא ויכוח עקר וחסר משמעות פונקציונלית בפורום ישעיהו לייבוביץ, אלא הלכה למעשה.. כן מברכים שהחיינו או לא מברכים שהחיינו... אם הם שגו בהבנתם "האטימולוגית" או לא, זה אשר אטדגי יכול לומר, לא בר אוריין.. באשר אשר אטדגי לא מקבל על עצמו עותו"מ ואילו בר אוריין כן.. ובכל זאת אשר אטדגי טוען (ולא מתוך יוהרה אני כותב בגוף שלישי) שאין ידיעה במקרא אלא חיבור מכיוון שהוא מכיר בסמכותם של חז"ל המוכרים לו באופן אמפירי (מבחינת ידע היסטורי ממש) להפקיע פירוש זה מתוך איזה היסטוריוסופיה (ספק בדיונית ספק מטולאה), ולהעמידו על מכונו "האמיתי" בכל המובנים שיש "לאמת"..

מה ההבדל בינך לבין אסכולת הפסוידו מחקרית של "ביקורת המקרא".. ?

מה ההבדל בינך לבין גייגר?

אתה לוקח הגות, מותח אותה ביכולת אנליטית מעוררת הערכה, ומנסה להלבישה על תורה, ועוד בא בטרוניה מדוע לייבוביץ' עושה זאת?

חשבת לעצמך אם לא היינו יודעים מי כתב את מורה נבוכים, למי היינו משייכים אותו, אילו רק משנה תורה (הי"ד החזקה) היה בידינו? אני יכול להבטיחך שהאחרון עלי אדמות שהיית משייך אותו אליו זה הרמב"ם. חשבת למה? חשבת על הניגוד העצום בין מורה נבוכים למשנה תורה, שנשברו אודותיו אלפי קולמוסין? מאיין זה נבע? למה הרמב"ם כל כך חצוי באותה "הרחבת שכל, דעה ובינה" במורה, וקצר כל כך, עד כדי אכזריות פוריטנית רדיקלית, במשנה תורה?

חשבת איך הרמב"ם במשנה תורה מקבע את האימרה התלמודית: "אף על פי שבטל הטעם לא בטלה התקנה"? ועוד איזה תקנה, תקנת חז"ל שלא נסמכה לא על מדרש מקרא, לא מהכללים שהתורה נדרשת בהם, אלא מתקנה אנושית של אנשים שככה החליטו. חשבת מדוע הרמב"ם פוסק שאישה אינה נטמאת עם ראתה כתם ולא חשה בפחות מכגריס ועוד, משום ש'תולים' בכינה בגודל... שפן פרקטיקלי..?
איי.. אין כינה בגודל שפן.. לא אז, לא בתקופת הרמב"ם ולא בימינו, זו לא גזרת הכתוב, זה לא כלל תורני.. זה חז"ל ששיערו, סביר להניח כי לא היה להם משקפיים, כתם של דם כינה בגודל של יותר ממטבע של חמישה שקלים.. אז
איך הרמב"ם עושה זאת?

חשבת איך הרמב"ם קובע באופן נחרץ בפירוש המשניות על אותן רפואות אליליות הנהוגות בזמנם וכל מי שנדרש להם הרי הוא מדרכי האמורי, ובכל זאת פוסק במשנה תורה כי יש לתת אותן, ואף לחלל שבת עבורן?

איך יכולה להיות הדואליות הזאת עד לרמה הסכיזופרנית של ממש?
בדיוק מהסיבה שאמרתי לך.. "ולא תתורו.. ואחרי לבבכם: "והוא *שציוונו* לקצר את שכלנו".. זה הרמב"ם שכל חייב ציווה רק להרחיב את שכלנו.. בהגות - ולא להחיל אותה על האמונה - היא קיום המצוות..

יש שלבים שבהם האדם המאמין חייב לקצר שכלו.. להתווכח? כן! לסנוט? כן! אבל לקבל אותה כאמת, על כל המשמעויות שאמת זו מייצגת את קביעת חז"ל, ורק אותה..

לעולם, בפרפראזה על דברי המהרי"ל - יקדים אורח חיים ליורה דעה..

ועת אזכרה ואדמעה, בפגישתי הראשונה עם המהרי"ל, שנסבה בדיוק על נושא זה.. שבו אני מנסה למצוא בו תמך לאותה אידיאולוגיה שהצגת, כן אני מבין אותך היטב "הייתי שם" .. ושאלתי אותו: הם היו אנשים כמוני וכמוך, אתה קורא להם אפילו שוטים ומרושעים, למה אתה מקיים את דבריהם? והוא הסביר לי את דבריו של הנצ"יב: "והווי מתאבק בעפר רגליהם..". הנצי"ב פירשו - בניגוד לפשט "מתאבק" מלשון אבק - ללשון מאבק. יש להיאבק על כל מה שמה שמנסים להכתיב לך (ומי כמו הנצי"ב יכול להעיד מה זה שחצי מהישיבה זורקים עליו סטנדרים כי לא קיבלו את מרותו ופסיקותיו) תיאבק כמה שתירצה, אבל תמיד תדע שמאבק זה הוא "לרגליהם" - לא מבחינה ענווה, אלא מבחינת קבלה - זוהי האמת אין בלתה.. (ברור שדבר כזה יכול להרחיק מעולם הישיבה ועבודת ה' - זוהי התוצאה של מרבית ישיבות ליטא - אשר יותר ממחציתן פנו לגרמניה ולהשכלה..) אבער זוהי התורה אשר שם משה.. שאף אחד לא יודע אם בכלל הוא היה קיים..ורק חז"ל הם אשר קבעו וקיבעו את קיומו..

ועתה לעיקר: "שלושה הן הכופרים בתורה: האומר שאין התורה מעם ה', אפילו פסוק אחד, אפילו תיבה אחת--אם אמר משה אמרו מפי עצמו, הרי זה כופר בתורה; וכן הכופר בפירושה, והיא תורה שבעל פה, והכחיש מגידיה..", ומה עשית, אם לא להכחיש מגידיה ופירושיה?

בר אוריין - הוכח לי בדברי טעם - ומאן יהיב לי נגרי דפרזלא ואשמיענך.. השמיעני דבר פתלתלות, קרי יימצא לך..
 
>>

א. בלי התייחסות לאנשים שחיו בימי המקרא, אני מכיר הרבה יהדויות היסטוריות. יהדות חז"ל היא אחת מהן. מה עם איגרט אריסטיאס? יהדות יב? פילון? הכיתה הצדוקית? יהדות המגילות? הקראות? אלו בהחלט יהדויות. יש בידינו לא מעט עדויות היסטוריות לגבי קבוצות יהודיות, של שומרי תורה ומצוות, שלא קשורות כלל ליהדות חז"ל.

ב. אתה כותב "אתה מודע להשלכות ההרסניות של דבריך על העולם היהדות האמפירית היסטורית? זוהי אידיאולוגיה רפורמית פר-סה בצורתה הטהורה, המזוקקת והעילאית!!!"

ובכן, סלח לי על הנימה אבל זה פשוט מגוחך. מה לי אם טענותיי מהוות הרס על "היהדות האמפירית ההיסטורית" כפי שהיא נתפסת בענייך? גם הקראות היא יהדות היסטורית אמפירית. יתר על כן, זוהי טענה שלא לגופו של עניין. וכי אם דברי זהים לדברי הרפורמים יש בכך כדי לשנות את המובנים שיש ל"ידע" במקרא? ממתי שיוכו הקבוצתי של טיעון קשור לתקפותו? אם חז"ל היו קובעים שמובנו של יום שבת אומר שהשבת חלה ביום שלישי, אזי שזו הייתה ההלכה. אך דבר זה לא היה משנה את העובדה שבשפת המקרא שבת קשורה ליום השביעי שבא לאחר היום הששי בפרשת הבריאה. אתה נכשל פה בכשל לוגי בסיסי ביותר! [אגב אורחא: אין שום קשר בין היותו של אדם שומר תורה ומצוות לבין תוקפם של טיעוניו. גם כשכופר אומר 2 ועוד 2 הם 4 הוא צודק].

ב. ביקורת המקרא אינה פסאודו מדע אלא מדע. באשר מדובר במדע, ולא בדוגמה, ישנם ויכוחים וחילוקי דעות, המבוססות על ראיות והפרכות, בקרב החוקרים מתחום זה. בתוך ביקורת המקרא ישנם עשרות תת קבוצות. חלק גדול מהמסקנות של אי אלו חוקרים עולים בקנה אחד עם דבריהם של חכמינו, ובחלק אחר החוקרים הצליחו להראות בראיות חזקות שחכמינו טעו "פה ושם".

ג. אם ישנו ניגוד בין מורה נבוכים למשנה תורה, הרי שאין הוא ניגוד משמעותי כל כך. אני נמנה על אלו שרואים במורה ובמשנה תורה רוח אחת, כעמדתם של הרוגצ'ובי, ליבוביץ והרבי מלובביץ [שכל אחד מהם פירש בצורה שונה בתכלית, אך הסכים עם ההנחה שרוח אחת מנשבת בשני החיבורים החשובים הללו].

ד. הפירוש של "מתאבק" אינו של הנצי"ב אלא של רבי חיים מוולוז'ין בפירושו על אבות.


ה. אתה מעוות את המובנים של הדברים שאתה מצטט. וכי האבן עזרא, הרשב"ם, הרמב"ן, הרש"ר הירש, המלבי"ם ועוד הכחישו את דברי חכמינו? כולם כאחד קיבלו על עצמם את ההלכה החזלית, ובכל זאת כשדנו בפשוטו של מקרא לא היססו לחלוק עליהם. לדוגמה, הרשב"ם הבין את "ויהי ערב ויהי בוקר" בצורה שונה מזו שבוארה בברכות ב, א. לדעתך הוא שמר את השבת רק מבוקרו של יום ולא מערב שבת? אגב, הציטוט שהבאת הוא המראה שחכמינו ראו ככופר את מי שמכחיש את מציאותו ההיסטורית של משה.


הגישה הדוגמטית שאתה מציג לא מקובלת עלי. במידה ולפי הבנתי יש אמת כלשהי בעיון, אז לא רק על חז"ל אחלוק אלא גם על הקדוש ברוך הוא. את זה למדתי מאברהם אבי, משה רבי, איוב סיפורי ומחכמיי זכרונם לברכה.
 
להוציא את ד'

אתה שוגה בכל דבריך.. ועוד חזון למועד.. עתה אני מאחר להרצאה על.. "ביקורת המקרא"..:)
 
<

"אתה טועה", "אתה שוגה", "זה לא נכון" או צעקות - כל זה לא רלוונטי. הצהרות וסיסמאות אינן קבילות בדיונים כאלו. עליך להביא ראיות ונימוקים. עליך גם להפריך את דבריי וגם להוכיח או לבסס את דברייך. רק זו הדרך ואין בלתה.
 
שמעו נא המורים..

הבנת זה מכבר שאני קורא את דבריך בעיון, ותקווה בי כי אתה מבין שתגובותיי אליך לא נעשות במשואת רשעה, ועל אף שאינני נוהג כך עם כל אדם, אך עם בר אוריין שכמוך (ואני לא אומר זאת על דרך המליצה!) המבין מדעתו, אינני חושב שאצטרך לחזור על דבריי (וזה בהחלט לאחר שקראתי את השגותיך) אנא.. בכל לב סרהוב, קרא שוב את תגובותיי בנושא זה, בכל השרשורים, ביישוב הדעת, בניקיון מחשבה, וברי לי שתבין את עמדתי.. תבין שאין "יהדות קראית" ואיסיית", תבין שאפשר שפילוסופיה היטתך...

הרי בעל דבר אני.... לא הייתי נחרץ אודות דבריך אלמלא "הייתי שם", אילולא עברתי כבן מרון, בנתיב הקוראלס השכלתני שבו אתה מצוי, ואני אומר לך: טעות אבחנה דקה מן הדקה בידך - ודקיקותה של זו - קורת בית הבד.

אין אלא היהדות האמפירית חז"לית (היא הפרושית - שאתה מתעקש במונחים אקס - טריטוריאליים יהודיים לכנותה כך, ועצם הגדרתך אותה כך היא היא הנותנת) והם אלו אשר קבעו לנו תורה מהי, ממגילותיה, ועד לתגיה. וכל ניסיון להרהר ולערער אחריהם - לאדם המאמין - כפירה מוחלטת היא.

ועל אף דברי התוכחה בהודעה הקודמת, דע שמהערכה נכתבו, ואחזור על דבריי: "הוכח לי בדברי טעם כי שגגה נפלה תחת ידי: מאן יהיב לי נגרי דפרזלא ונשמעינך..

באם מצאת לאחר עיון - דבר מה הדרוש ראיה, ביסוס ועילת הפרכה - מבטיחך לנסות ולהסביר את עמדתי ...
 
למעלה