צלם

צלם

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ. וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם

בביאורו למילים 'צלם' ו'דמות' קבע הרמב"ם כי מדובר במשמעות מופשטת [מורה נבוכים א, א]: "צלם נקראת הצורה הטבעית, דהיינו, העניין העושה את הדבר לעצם ולמה שהוא. וזאת אמיתתו באשר הוא הנמצא ההוא. אותו עניין באדם הוא אשר בו מתהווה ההשׂגה האנושית. בשל ההשׂגה השׂכלית הזאת נאמר עליו: בצלם אלהים ברא אֹתו (בראשית א', 27), ובשל כך נאמר: צלמם תִּבזה (תהלים ע"ג, 20), מכיוון שהבִּזָיון דבק בנפש, שהיא צורת מין [האדם], ולא בתבניות האיברים ובמִתאר שלהם [...] דמות, לעומת זאת, הוא שם מן דמה. הוא מציין גם דמיון בעניין מופשט, שהרי דבריו דמיתי לִקְאַת מדבר (תהלים ק"ב, 7) אינם אומרים שהוא דמה לקאת בכנפיה ונוצותיה, אלא שיגונו דמה ליגונה. כמו כן כל עץ בגן אלהים לא דמה אליו בְּיָפְיוֹ (יחזקאל ל"א, 8) מציין דמיון בעניין היופי. חמת למו כדמות חמת נחש (תהלים נ"ח, 5); דמיֹנו כאריה יִכסוף לטרֹף (תהלים י"ז, 12). כולם מציינים דַמְיוּת בעניין מופשט, לא בתבנית ובמִתאר"

יש לבחון אם פירושו משרת עמדה פרשנית בלבד, שבמובן זה אין כל פסול במדרש שכזה, או אם יש לכך גם ביסוס לשוני אמתי. במידה ואין לכך ביסוס לשוני אזי שאין כל תוקף לראיות שהביא. ראשית, יש לציין, שהרב לא הבחין בין שכבות שונות של לשון-מקרא. כדי להקיש ממקור מסוים על משמעותה של מילה במקור אחר יש צורך בעיון מדוקדק. אין כל ספק שישנם מקומות שבהם באות מילים אלו במשמעות מושאלת, אך ספק אם השאלה זו התממשה באותם מובנים שייחס להם הרב. המילה "צלם" אינה שכיחה במקרא. ככל הנראה היא משמשת במקרא בכמה מובנים: חושך, פסל ודמות [דומי].

חושך: "אך בצלם יתהלך איש" [תהלים לט, ז]. כבר המדקדק דונש בן לברט קישר בינה לבין 'צלמוות'. משמעות זו מתיישבת עם המובן של SALAMU האכדית [=באכדית המשמעות היא 'להשחיר'].

פסל: בספר במדבר לג, נב מובא הצירוף "צלם מסיכה", שם מדובר על צלם שנעשה ביציקה או על ידי ציפוי מעטה מתכת. ראו גם שמואל-א ו, ה, יא; מלכים-ב יא, יח; דב"ה-ב כג, יז; יחזקאל ז, כ; טז, יז; כג, יד; דניאל ב, ג. [ראו בנוסף בנימין מזר, אנציקלופדיה מקראית: אוצר הידיעות של המקרא ותקופתו – ו. ירושלים: ביאליק. 1971. עמ' 731].

דמות: בראשית א, כו; ט, ו. כשם שהאל ברא את האדם בצלמו, אף בניו של אדם נוצרו כך: "וַיְחִי אָדָם שְׁלֹשִׁים וּמְאַת שָׁנָה, וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ" [בראשית ה, ג].

נחלקו החוקרים אם לגזור את 'צלם' מ-ALMO$ או מ-SALAMU האכדיות, חרף הקרבה המקורית בין שתיהן. מכל מקום, בשפה האכדית המשמעויות של 'ALMO$' היא תגליף, ציור, או - מצב הכוכבים בשמים. חשוב לציין שהמילה 'צלם' אינה מייחדת פסלים מסוג מסוים. כל סוגי הפסלים נקראים צלמים. "המלה צלם מצויה הרבה בארמית ונפוצה ביותר בכתובות הקדשה ארמיות מתדמור שנחקקו על עמודים ששימשו כנים לפסלים. בכתובת דו לשונית (משנת 193 לסה"נ) שעל עמוד כן כזה מתדמור, מתורגמת המלה צלמא — היינו אנדרטא, והכוונה שם לפרוטומי שהועמדה על העמוד הכן" [מזר, שם].

השוואה בין גישת המקרא לגישות אחרות תוכל להעמידנו על הכוונה של המקרא, ועל ההבדלים שיש בינו לבין הגישות השונות, במידה ואלו ישנם. "שאר עמי המזרח הקדמון נקטו לשונות דומים כשביקשו לפאר את מלכיהם. הפנייה אל מלך ממלכי האימפריה האשורית החדשה היתה כך: אביו של אדוני המלך צלם בל (Salam Bel) הוא, ואדוני המלך הוא ממש צלם בל. שבח זה נתייחד באשור למלך, ובפירוש כתוב במכתב אחר: המלך, אדון הארצות הוא צלם (האל) שמש. אותן ההשקפות רווחו גם במצרים. שם המלך תות ענח'-אמון פירושו: הדמות החיה של אמון, ועל פרעה תחותימס ד' כתוב שהוא דמות רע. בספרות החכמה המצרית ניכרת דימוקראטיזציה של השקפה זו; כן כתוב באמרותיו של אני, לא החכם בלבד צלמו של האל כאילו היו המוני בני אדם בהמות, ובסתם אומרת חכמת מריכארע (מסוף מאה כ"ב לפסה"נ) על כל בני אדם שהאל נפח בהם חיים ושיצאו מגופו, צלמו הם. אותה דימוקראטיזציה נתנה את אותותיה במקרא האומר על כל אדם שנברא בצלם אלהים. אך יש לשים לב לכך שהאדם מתואר כאן כמושל בכל, כלומר כמעין מלך. השווה תהילים ח, ו-ט. הספרות היהודית ההליניסטית התקשתה בכתובים על בריאת האדם בצלם אלהים והוציאה אותם מידי פשוטם על ידי הפירוש שכוונת הכתוב לנצחיות נשמת האדם (חכמת שלמה ב, כג; פילון, על בריאת העולם, מט )" [מזר, שם].

הקביעה שהאדם נברא בצלם אלהים מובילה אל מסקנות הומניסטיות רדיקליות, אך ההומניזם הזה נכנס מהדלת האחורית. מפני שחפץ הקב"ה לעשות לו דירה בתחתונים. חשיבותו של האדם אינה טמונה בו אימננטית, היא טמונה בו מתוקף קרבתו אל האל. הטעם שבגינו אסור להרוג אדם אינו מפני שהוא בעל חשיבות כשלעצמו, אלא מפני שהוא נברא בצלם: "שפך דם האדם באדם דמו ישפך: כי [=סיבה] בצלם אלהים עשה את האדם" [בראשית ט, ו]. בדומה לכך, איסור השארת המת על עץ נובעת מכבודו של אלהים: "וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת, וְתָלִיתָ אֹתוֹ עַל עֵץ. לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ, כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ בַּיּוֹם הַהוּא, כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי, וְלֹא תְטַמֵּא אֶת אַדְמָתְךָ, אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה" [דברים כא, כב-כג]. וכל כך למה? "זלזולו של מלך הוא, שאדם עשוי בדמות דיוקנו, וישראל הם בניו. משל לשני אחים תאומים שהיו דומין זה לזה, אחד נעשה מלך ואחד נתפס ללסטיות ונתלה. כל הרואה אותו אומר 'המלך תלוי'" [רש"י]. המקרא וההלכה אוסרים על עשיית צלמים. מאידך, האל עושה צלמים, שהרי נאמר שהאדם נברא בצלם האלהים. ייחודו של האדם נעוץ בכך שהוא נעשה בצלם דמות תבניתו של קונו: "חביב אדם שנברא בצלם. חיבה יתרה נודעת לו שנברא בצלם, שנאמר כי בצלם אלהים עשה את האדם" [אבות]. קרבתו של האל אל האדם קיימת מתוקף זה שהאדם הוא האנטיסטרופה של האל עלי האדמות: 'אמר ר' ינאי: מה התומין [=התאומים] הללו אם חשש אחד מהם בראשו חבירו כך, כביכול אמר הקב"ה: "עמו אנכי בצרה" (תהלים צא, טו), ואומר "בכל צרתם לו צר" (ישעיה סג, ט)'. אהבת האל את האדם היא נגזרת של אהבת האל את עצמו.

בין שלל הוויכוחים שהתקיימו במרוצת הדורות עמד הוויכוח הקרדינלי לגבי מהם עיקרי היהדות, או מהם הכללים שמהם נפרטים הפרוטים. אחת הדעות המוכרות היא זו של רבי עקיבא, לפיה אהבת הרע היא כלל גדול בתורה. בן עזאי, בן דורו של רבי עקיבא, סבר שכלל גדול בתורה הוא רעיון הבריאה בצלם ודמות: 'ואהבת לרעך כמוך. רבי עקיבא אומר: זה כלל גדול בתורה. בן עזאי אומר: זה ספר תולדות אדם [ביום ברוא אלוהים אדם, בדמות אלוהים עשה אותו], זה כלל גדול מזה'. טעות נפוצה מפרשת את הביטוי "צלם אלהים" כאמירה אנתרופומורפית על אודות האל, שעה שברור מההקשר שלא זו הכוונה. הפסוק אינו משווה לאל דמות אדם, אלא הוא משווה לאדם את דמותו של האל. לא מדובר כאן באנתרופומורפיזם אלא בתיאומורפיזם. ישנן הלכות שנגזרות מקביעה זו. למשל, הצו על פרייה ורבייה תכליתו להפיץ את צלם אלהים כמה שיותר. וכל "מי שלא עסק
 
<

בין שלל הוויכוחים שהתקיימו במרוצת הדורות עמד הוויכוח הקרדינלי לגבי מהם עיקרי היהדות, או מהם הכללים שמהם נפרטים הפרוטים. אחת הדעות המוכרות היא זו של רבי עקיבא, לפיה אהבת הרע היא כלל גדול בתורה. בן עזאי, בן דורו של רבי עקיבא, סבר שכלל גדול בתורה הוא רעיון הבריאה בצלם ודמות: 'ואהבת לרעך כמוך. רבי עקיבא אומר: זה כלל גדול בתורה. בן עזאי אומר: זה ספר תולדות אדם [ביום ברוא אלוהים אדם, בדמות אלוהים עשה אותו], זה כלל גדול מזה'. טעות נפוצה מפרשת את הביטוי "צלם אלהים" כאמירה אנתרופומורפית על אודות האל, שעה שברור מההקשר שלא זו הכוונה. הפסוק אינו משווה לאל דמות אדם, אלא הוא משווה לאדם את דמותו של האל. לא מדובר כאן באנתרופומורפיזם אלא בתיאומורפיזם.

ישנן הלכות שנגזרות מקביעה זו. למשל, הצו על פרייה ורבייה תכליתו להפיץ את צלם אלהים כמה שיותר. וכל "מי שלא עסק בפרייה ורבייה כאילו שופך דמים וכאילו ממעט את הדמות". לאור האמור עולה החשד שגם בסוגיה זו הרמב"ם החיל את המושגים האריסטוטליים [עצם, משמעות מושאלת, הפשטה] על פשוטו של מקרא. החלה זו היא חלק מהמפעל רב השנים של חכמים שונים, בו נעשה שימוש במקרא לשם יצירתה של דת חדשה.
 
לפי השימוש שנעשה למילה זו למלכים

נראה שצלם אלוהים הוא היות האדם רודה בדגת הים ובעוף השמיים. כך נראה גם מדברי חז"ל "שלא יאמרו כשם שאני יחיד בעליונים כך הוא יחיד בתחתונים".
 
ואגב

לפי דבריו של מנחם בן סרוק (המסתברים מהקשר הפסוק) הרי שזה כמו שאמר ל' מלשון "צל".
 
אתה חוזר וטוען שהיהדות של ימינו הינה זהות

גנובה. דת חדשה. מותר לשאול מהי בעיניך היהדות האותנטית ? זה יעזור לי אולי להבין על מה אתה מדבר יותר. ובכלל אם אתה חפץ ביקר היהדות טוב שתגלה לנו את הדרך. אולי יש לזה שם שנוכל כולנו לקרוא יותר לעומק ?
 
לא אוכל

לומר לך מהי היהדות האותנטית, משום שאינני סבור שישנה כזו. אני מאמין שניתנה תורה לעם ישראל, ושמאז היא התפתחה בכיוונים שונים ומגוונים, בהתאם לתקופות ולתרבויות שאליהם הגיעו שומרי התורה. מה שכן ניתן לעשות, זה להצביע על אותן השפעות שחלו על אותם שומרי תורה, וכך לבחון מה יוצא מתוך התורה ומה הוחדר לתוכה מ"חוץ". מה שאני משתדל לעשות זה סך הכל להצביע על כך שהמלך הוא ערום. ילד אולי לא יודע מה ההבדל בין בגדי כהונה לבגדי הדיוט, אך הוא בהחלט מבחין כשאין בגדים כלל.
 
אבל אתה אומר דת חדשה.

אז חדשה ממה ? או שמא אתה חושב שיש לתורה פנים בודדות והאחרות היא מפנים אלה.
 
חדשה

כלומר כשמשתמשים בטקסט ומצטטים ממנו דברים שלא קשורים כלל למה שנאמר בו. יהדות חז"ל , שהיא היהדות שלי, היא יהדותם של מתיוונים, או לכל הפחות בעלת יסודות הלניים רבים. יהודים אימצו שמות יווניים, הנהיגו מוסדות הלניים ['סנהדרין'], שאלו נהגי אריסות, ארדיכלות ואמנות, חשבו במונחים הלניים ואימצו את ה'נומוי' שרווח ביוון וברומא. דיני הקניין והנזיקין במשנה מיעוטם מקרא ורובם משפט רומי. מהיבט הגותי דמויות ומוטיבים מיתיים שופעים במדרשי חז"ל ובכתבי פילון. מבחינה מעשית חדרו לפרקסיס היהודי מנהגים יווניים רבים. מתוך אין-ספור דוגמאות אביא אחת: ליל הסדר, ריטואל מרכזי ביהדות. טקס זה אינו אלא גיור ל"סימפוזיון" הלני כפי שאנו יודעים עליו מכתבי אפלטון וכסנופון. הסימפוזיון [συμπόσιον] נערך בשני שלבים, אשר לכל אחד מהם היו כללים קבועים: האכילה נעשתה בהסיבה מתוך ההנחה שכך אוכלים בני-חורין [העבדים עמדו בצד בזמן שהאדונים היו מסבים אל השולחן]. בתחילה פתחו עם מתאבנים ועברו לשתיית יין ונסיכת נסך, בדיוק כפי שמצווה ההלכה. בחלקו השני של הסימפוזיון נערכו תחרויות מילוליות, נישאו נאומים ולסיום השתעשעו בקומדיות. כמימזיס לסימפוזיון, ההלכה מורה להסב על השולחן כדרכיהם של בני-חורין [בבלי פסחים קח; שולחן ערוך תעב, ב]. פותחים עם ברכות על הירקות, עוברים לארוחה ולשתיית ארבע כוסות יין. לאחר הסעודה מגיע שלב ה "מגיד" – מקשים קושיות ומפלפלים פלפולים, מספרים על יציאת מצרים ובסיום הסדר מחביאים את האפיקומן. זה בדיוק כמו שלב הנאומים בסימפוזיון. האפיקומן מורכב מ"אפּי" [ἐπι – אחרי, ליד – כמו ב"אפי-לוג" = שבא לאחר הלוגוס, המאמר], ומ"קומוס" [κῶμος – התהוללות]. כלומר האפיקומן הוא השעשוע שלאחר המשתה. האטימולוגיה של "אפיקומן" ו"קומדיה" אף מובילה לאותו שורש.
 
אני שוב לא רואה את הדרמה הגדולה

זה ענין טבעי שיושפעו. וחז"ל אמרו משהו חכם אתם אפילו שוגגין. יש הכרח לקבוע דבר שכזה. לכן לא מדובר במשהו חדש. בייחוד שאין כזה דבר להוציא משהו חדש מהטקסט. הטקסט הזה נועד מראש להתפרש בצורה שלא תהיה לגמרי מובנת לאחרים כדי שלא יזיפו השתייכות ליהדות. שאתה אומר דת חדשה, זה נשמע כמו דה-לגיטימציה של היהדות.
לגבי אפיקומן זו לא המנהג המקורי עד כמה שאני זוכר. אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן.
 
היא הנותנת

- חז"ל הם שקבעו "אתם אפילו שוגגין", הרי ההקשר המקורי כלל לא קשור ל-ATEM אלא ל-OTAM. כשרבי עקיבא פירש כך לרבו זה היה על רקע הוויכוח על קביעת החודשים והמועדים. יש כאן הנחת המבוקש. מדוע זה לגיטימי שחכמים יפרשו את המקרא איך שבא להם? כי כך קבעו חכמים!

- מעולם לא אמרתי שזה לא עניין טבעי שיושפעו.

- מי אמר לך שהטקסט הזה נועד מראש להתפרש בצורה שלא תהיה לגמרי מובנת לאחרים? דווקא המקרא העיד על עצמו שאין בו שום כוונה אזוטרית ושכל דבריו נאמרים בצורה ברורה. ברצונך לדעת מהם המצוות? אינך זקוק כלל למישהו שיורה לך מהן, שהרי "המצוה הזאת אשר אנוכי מצווך היום לא-נפלאת היא ממך, ולא רחוקה היא. לא בשמיים היא לאמור, מי יעלה לנו השמיימה וייקחה לנו וישמיענו אותה ונעשנה. ולא מעבר לים היא לאמור מי יעבור לנו אל עבר הים וייקחה לנו וישמיענו אותה ונעשנה. כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו". יתר על כן, היא אף הזהירה בבל תוסיף.

- גם בביטוי "דה לגיטימציה של היהדות" יש הנחת המבוקש. אתה קובע מהי יהדות בעינייך, ולאחר מכן שומר את הגרדתך מכל משמר. אני טוען ההפך, לא דה לגיטימציה של קבוצה כזו או אחרת, ולא לגיטימציה של כולן. רק מי שמביא ראייה קבילה לעמדתו דברים מתקבלים. אינני כפוף לדוגמות של שום אדם. אני מתכופף רק בפני ה', שגילה את רצונו בטקסט. מי שיביא ראייה קבילה, אקבל. זה לא משנה לי לאיזו כת משתייך הטוען. כל עוד הוא מציג פירוש שעולה בצורה הגיונית וכזה שמתיישב עם הלשון וההקשר הספרותי - אני מקבל. יש דברים שחכמינו ביארו בצורה נהדרת, וישנם דברים שהקראים צדקו מהם. כפי שאני מבין.
 
קביעת חז"ל היא אבחנה חכמה ולא הצדקה

נדמה לי שכל מערכת חקיקה זקוקה לחוק הזה. אבל גם בתורה כתוב במילים כאלה או אחרות שכל אשר יורו, משמע שאין לנו רשות להרהר אחרי בית דין. אפילו שוגג. אחרת אין לו שום סמכות ... זה ממש סברה שקשה להכחישה.
לגבי פירוש הטקסט. אני מאמין שדברי תורה ניתנו עם דברי קבלה בצידן ונאמר שזה בשביל שהגויים לא יבינו. אם אתה אומר שדת חז"ל היא דתך אז כיצד אתה מתעלם מדברי קבלה שנאמרו למשה בהר סיני ? כיצד אפשר לומר עליהם שהם סטיה מהטקסט הכתוב ?

זה לא שאני קובע מהי היהדות, אני רק אומר שאתה אומר "דת-חדשה" זו קביעה של מהו אינו היהדות (למרות שאני מבין שלא לזה התכונת). שאני אומר חדש זה אומר שהיה משהו לגיטימי ישן שנקרא יהדות (אחרת לא היה מקבל את השם יהדות במובן שאנו מדברים עליו).
ולאחרונה אני כמובן כופר בכך שיש לתורה מובן אחד שאפשר לומר שהוא הוא המובן ע"י ניתוחים פילולוגים ואחרים. יש המון דרכים לפרש טקסט ובפרט טקסט דתי שזה מקרה מאוד שונה מכל המקרים האחרים. אם אתה מנהל שיח ספרותי גרידא, זה לא ממש רלונטי בעיניי לקביעה מה מתאים לתורה ומה לא.
 
תשובה

- מעולם לא טענתי שיש לטקסט רק מובן אחד, בטח ובטח שלא טענתי שהפילולוגיה היא הדרך להגיע אל אותו פירוש יחיד. כל צירוף של מילים בשלב כלשהו יגיע אל מילים ומשפטים פילוסמיים. "ראיתי את אם הכלה ואחיותיה". אחיותה של הכלה, או אחיותיה של אם הכלה? ברור שהטקסט מדבר או על אחיותיה של הכלה או על אחיותיה של האם, אך ברור שאין הוא מדבר על אחיותיו של השדכן - כל עוד לא נאמר במפורש שהשדכן הוא אחיה של הכלה או של האם. לפיכך פירושים שונים תמיד לגיטימיים, כל עוד הם בגבולות ההיגיון האנושי ותואמים את אופן השימוש של בני אדם בשפה. בהתאם לזאת, ברור שמתי שהתורה ציוותה להגיד לבנינו את נפלאות יציאת מצרים, לא הייתה שום כוונה שתשתה ארבע כוסות של יין.

-. הסמכות שהתורה נתנה היא לכהנים ולשופטים, לא לחכמים מממנים את עצמם. לא רק שהם הפקיעו מהכהנים את סמכותם [ואגב, לדעתי בצדק לגמרי], הם עוד קבעו - בניגוד לתורה - שחכם עדיף מכהן. ולא רק חכם, אלא חכם ממזר. ולא סתם כהן, אלא כהן גדול! זוהי מהפכה רבתי.
 
זכירת מצרים היא מטרה כללית

הרי לא תמצא הלכה לזכור את מצרים אלא יש מצוות מסוימות שמשרתות אותה כגון ציצית, הלל, ק"ש ועוד. אך לא די במצוות הפורמליות שחובה על כל אדם לקיימן כדי לזכור את מצרים אלא יש להוסיף כמיטב יכולתנו לזכור את מצרים. אז ישבו בבני ברק או איפה שישבו והחליטו ארבע כוסות. ואני עדין לא מבין מה הבעיה אם התורה לא ציותה על זה ? התורה לא יכולה לצוות עליך על כל הדרכים לזכור את מצרים. אז הושפע מיון ? יכול להיות. קורה. לא בטוח שזה רע תמיד.
לגבי הסמכות, אמרו חז"ל שחכם עדיף מנביא. אז מה הפלא על הכהנים ?
 
<

ציטוט:

- מצווה מהתורה לזכור את יציאת מצרים בכל יום, שנאמר (דברים טז, ג): "לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ". ומזה שהדגישה התורה ואמרה "כל ימי" – למדנו שהמצווה לזכור את יציאת מצרים ביום ובלילה (ברכות יב, ב). אפשר לקיים את המצווה באמירת פסוק שמוזכרת בו יציאת מצרים, וכן יכול אדם לקיים את המצווה על ידי שיזכיר את יציאת מצרים בלשונו


- התימה על הכהנים גדולה מזו שעל הנביאים, משום שפירוש התורה הופקד ביד הכהן ולא ביד הנביא.
 
לשון מצוה משמשת בכמה מובנים

במקרה שכאן לשון מטרה כללית שכמה מצוות מגשימות אותה, ועליהם טוב להוסיף. הוכחה ? עובדה שאין במנין תרי"ג מצוה כזו. היטיב לדבר על כך הרה"ג נחום אליעזר רבינוביץ הי"ו, בספרו המשובח עיונים במשנתו של הרמב"ם ושם הביא עוד כמה דוגמאות.
ר' גם המגיד משנה על סוף הלכות שכנים לגבי הלכות נזיקין שאותם הזכרת ודומיהן:
"כל הרוצה למכור קרקע וכו'. מבואר בגמרא שם ופירשו בהלכות שאין אחד בן המצר וכן פירש"י ז"ל וכן הסכימו האחרונים: קדם אחד וקנה וכו'. מבואר בהלכות וכ"כ ז"ל ועניין דין בן המצר הוא שתורתנו התמימה נתנה בתקון מדות האדם ובהנהגתו בעולם כללים באמירת קדושים תהיו והכוונה כמו שאמרו ז"ל קדש עצמך במותר לך שלא יהא שטוף אחר התאוות וכן אמרה ועשית הישר והטוב והכוונה שיתנהג בהנהגה טובה וישרה עם בני אדם ולא היה מן הראוי בכל זה לצוות פרטים לפי שמצות התורה הם בכל עת ובכל זמן ובכל ענין ובהכרח חייב לעשות כן ומדות האדם והנהגתו מתחלפת לפי הזמן והאישים והחכמים ז"ל כתבו קצת פרטים מועילים נופלים תחת כללים אלו ומהם שעשו אותם בדין גמור ומהם לכתחלה ודרך חסידות והכל מדבריהם ז"ל ולזה אמרו חביבין דברי דודים יותר מיינה של תורה שנאמר כי טובים דודיך מיין:
סליקו להו הלכות שכנים "
לגבי התימה, עצם האמירה שתלמיד חכם גדול וכו', אינה מפקיעה מהכהנים סמכות שכזו.
 
למעלה