דת ומדינה

אתה משקר

זה בדיוק מה שטענת. שהאמירה של רבי חנינה סגן כוהנים מורה על הפשטה. לא על מלכות ספציפית, כזו או אחרת [רומי או דמוקרטיה], אלא מלכות באשר היא. לא אתה זה ששאל אותי אם אני יודע מהי הפשטה? הפשטה היא בדיוק זה: התעלמות מהמאפיינים הפרטיקולריים והתייחסות רק למכנה המשותף של כלל הדברים שעוברים את האבסטרקציה. ואילו אני לא דיברתי רק על מלכות שטובחת בניתניה. טענתי שגם אם המלכות היתה דורשת מרבי חנינה לעבור על לאווין דאורייתא הוא היה מורד בה. גם אם בשאר הדברים היא הייתה לבבית ונחמדה. ואם לא לכך התכוונת, אז אינך צריך לדרוש ממני להבין את הנקרא, אלא עליך ללמוד להנסח כדי שדברייך יהיו מובנים לקורא, כך שהמסר הבסיסי של דבר יעבור.
 
אתה מקשקש

אם היינו נדרשים להפעיל הפשטה על הפסוק- היית צודק. והיינו מוציאים את הפרטיקולרי ונשארים עם סתם "מלכות".
אלא שאנחנו לא נדרשים להפעיל הפשטה על הפסוק מכיוון שהוא כבר מופשט.
אנו נדרשים רק להכיר במופשטותו, כמו גם במופשטות של כל מסכת אבות.
יש הבדל שאינך מבינו בין פעולה לבין הצהרה. פעולת ההפשטה שונה מהצהרת ההפשטה.
הביטוי "מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו" מופרד כבר מלכתחילה מהפרטיקולרי של ציון איזו מלכות, גחמותיו ואופיו ודעותיו האחרות של רבי חנניה, האקלים הפוליטי בתקופתו וכ"ו. זה ביטוי מופשט וכך יש להבין את כל מסכת אבות- כספר מופשט מלכתחילה (ולא כספר שיש להפשיטו).
&nbsp
 
<

הטענה הבסיסית שלך אינה נכונה. מסכת אבות כוללת בתוכה סוגים שונים של מימרות. יש שם מימרות שקשורות לזמן ומקום ספציפיים, ויש שם כאלו שדנות על עניינים בעלמא. כך, לדוגמה, לא ניתן לקרוא את המשנה "על שלושה דברים העולם עומד: על התורה ועל העבודה ועל גמילות החסדים" [א, ב] בתור "הפשטה" מכיוון שמתי שהדברים האלו הועלו על הכתב [המאה השנייה למניינם] העבודה התבטלה כבר למעלה מ-150 שנה. המימרה מיוחסת אל שמעון הצדיק, שהיה משיירי הכנסת הגדולה, ואילו המשנה נחתמה על ידי רבי יהודה הנשיא ותלמידיו. רבי יהודה סך הכל הביא דבר בשם אומרו, ואילו הדברים היו רללוונטיים כשהוא חי ובימי יהודה הם כבר לא היו רלוונטים. [חכמים לאחר מכן עמלו כדי לשוות מובן לביטויים כאלו והפכו את ה"עבודה" אל "עבודה שבלב". ראה תענית ב, א].

בדומה לכך, אין שום "הפשטה" באותה משנה שמונה שבחם של תלמידי רבן יוחנן בן זכאי [ב, י-יא]; מדובר באנשים ספציפיים, בעלי מידות ספציפיות. והבקיא בדברים יודע גם על הפולמוס המסותר שיש במשנה הזו, על רקע הנידוי של רבי אלעזר בן הורקונוס. בנוסף לכך, המימרה שהמשנה מייחסת לרבי אלעזר בן הורקונוס מובנת על רקע הרמזים הביוגרפיים של אותו חכם. "רבי אליעזר אומר [...] הוי מתחמם כנגד אורן של חכמים, והוי זהיר מגחלתן שמא תיכווה שנשיכתן נשיכת שועל, ועקיצתן עקיצת עקרב, ולחישתן לחישת שרף, וכל דבריהם כגחלי אש". למד את סיפור חייו. בחן את הציטטות הקשורות אליו ביחס לנידוי, ותראה שהממירה במסכת אבות היא המהות המזוקקת של כלל המדרשים הדנים על העניין הזה.

אם תרצה אוכל להעביר לך שיעור על מסכת אבות, ולהראות לך איך המימרות הבודדות בכל מסכת קשורות בקשרים פנימיים למימרות ולתיאורים אפיזודיים לאורך כל התלמוד והמדרשים לגבי כל חכם וחכם מהמסכת. כל מימרה שם קשורה לתיאור כזה או אחר בתלמוד, ולמעשה זו התמצית של כלל משנתו של כל חכם. הקישורים הפנימיים הללו הם יצירות ביד אמן, שהכל מדוקדק בהן בצורה יפייפיה.
השטויות שאתה כותב על הפשטה וכו' חסרות חשיבות. אתה אומר זאת רק מפני שאינך מכיר את החשיבה התלמודית והקשריה הפנימיים.
 
הנה אמרת זאת בעצמך

"התמצית של כלל משנתו של כל חכם".
זו הפשטה.
עכשיו אתה מנסה לכבס מילים ולקרוא לזה "תמצית כלל" במקום הפשטה. אתה פשוט לא מסוגל להודות בטעות.
הפשטה היא תמצית כלל או רדוקציית המושא ע"פ כוחו, פעולתו ותכליתו. כלומר- החוקיות הגלומה בו.
לא מספיק שיש התעלמות מהקונקרטי (כי אז זו תהיה הכללה בלבד) אלא ישנה התחקות אחר החוקיות הגלומה.
&nbsp
 
<

זו לא הפשטה אלא אינטר טקסטואליות. זו בעיה חמורה שאינך מבחין ביניהן. אבל שמע, חאלס. אחוז בעמדתך וזהו. זה גם ככה לא באמת משנה.
 
< :)

זו בדיוק הפשטה, לא בערך ולא חלקית.
הפשטה היא הפונקציה של השגת מהותו של המושא. זה אומר שישנה רדוקציה לקטגוריות של כוח, פעולה ותכלית.
אינטרטקסטואליות היא ממש לא זה. אתה פשוט פולט שטויות ללא הבחנה!
אינטרטקסטואליות היא, אם כבר, אופן הפרשנות שלך לטקסט הנ"ל. אתה זה שמרפרר לטקסטים חיצוניים ומפרש את הטקסט על פיהם.
אני כבר אמרתי לך שהטקסט לא זקוק לרפרנסים חיצוניים כלל. רק בהתעלמות מאותם רפרנסים חיצוניים מושגת ההפשטה. הטקסט הוא הרמטי ובתוך הגבולות ההרמטיים שלו ישנה הפשטה ברורה כשמש שמנתקת אותו מתלות בכל רפרנס חיצוני ובכך עושה אותו ניצחי.
 
<

אמרתי לך. אתה סבור כך משום שאינך מכיר את הקישורים הפנימיים של המקורות. זו לא הפשטה ולא נעליים. אבל כאמור, תאחז בכל דעה שבא לך. הדיון לא תורם בדבר. פשוט שחרר.
 
אין פה שאלה של היכרות עם הקישורים

מכיוון שבין אם תכיר בכך ובין אם לא- הטקסט חתום בצורתו וצורתו היא הפשטה.
הריפרורים למקורות מחוץ לטקסט מתייחסים למשמעות שמייצרת ההפשטה הזו כמו שהמחקר הארכאולוגי באמבטיה של ארכימדס מתייחס למדידת נפחים. במילים אחרות- זה פשוט לא חשוב.
 
?!

וכי נעלם ממאריה היינו דתנן במסכת סנהדרין דף ד, א ואף בע"ז דהזכרת: "מה דגים שבים, כל הגדול מחברו בולע את חברו; אף בני אדם, אלמלא מוראה של מלכות, כל הגדול מחברו בולע את חברו" - הם הם דברי ר' חנינא סגן הכוהנים - והיא האסמכתא לדברי שמואל "דינא דמלכותא דינא" שבה הכשירו הפוסקים אף את חוקי מדינת ישראל הריבונית לענייניים ממוניים והסדרות אדמניסטרטיביות?
__________
כל של דבר מוראה של מלכות - כל מלכות, כפי שכתבו כל הפוסקים אף דדנה דיני דמגייזתא - ויפה דייק התויו"ט מוראו של מלך לא כתיב - אלא "מלכות" - שריה ויועציה.
_____
בכותבי שלטון אוטנומי יהודי - כיוונתי למעמדה של יהודה כפרובינקיה רומית (פרובינקה יודאה) - שהינה גוף מנהלי עצמאי בעל שליטה וחסות סנטורית (נציבות) שעיקרו היה (מעבר למיסים וריבונות שהיו נהוגים אף בימי הורדוס כמדינה וסלית) שליטה צבאית אבל - וזה עיקר - העניק אוטונומיה שיפוטית לפרוביניקיות אלו.
 
<

מה נעלם?! הרי זה בדיוק המקום שאליו הפניתי אותך בהודעה הקודמת. לכל הלימוד שם. ולא אלו דברי רבי חנינה סגן כוהנם. הרי חכמים אומרים "היינו הא דתנן", המשל לא שלו, הוא רק הוסמך לדבריו. כל הלימוד באותם דפים סובב סביב מלכות רומי. והצלבה בין המקום הזה למקור השני שהפניתי אותך אליו הוא המלמד.

לגבי שלטון אוטונומי. בימיו של רבי חנינה סגן כוהנים המלכות אסרה עלינו לדון את דיננו. הנציב הרומי אסר לדון דיני נפשות ארבעים שנה לפני החורבן וסנהדרין הוגלתה ממקומה [עבודה זרה ח, ב]. זו לא נקראת אוטונומיה.
 
פרוביניקיה היא אוטונומיה

שזו האחרונה אין הגדרתה אלא עצמאות חוקית - נומוס - (להוציא ריבונות וכו') אכן, בענייני נפשות, מסיבות מסוימות ומובנות אגב, לא ניתנה הרשות למשחית להשחית (הם ידעו להשחית זאת היטב בעצמם) אבל בכול ניתן להם הרשות והסמכות - וכי מי הסדיר ענייני האומה והעם על פי חוקי התורה אם לא חז"ל ובתי דינם? ובתקופה זו ר' חנינא אמר את שאמר..
___
כשכתבתי נעלם - שגרת לשון הווה - ולא חשבתי שאיברא נעלם ממך הדבר כשלעצמו - אלא משמעותו כפי הנראה בעיניי.
 
זה לא נכון

בדיוק על זה הרגו את הרוגי המלכות. הם העזו לדון דין תורה שעה שהמלכות אסרה זאת עליהם. 50 שנה לפני כן היה היתר מסוים להתנהל לפי חוקי העם, וגם זה בצמצום גדול ותחת פיקוח. בעניין זה מאלף מחקרו הקטן של חיים כהן בספרו על משפטו ומותו של יש"ו שר"י.
 
אתמהא?!

גם למאן דאמר כי ר' חנינא סגן הכוהנים מעשרה הרוגי מלכוות הווה (דבר המצוי בדוחק גדול) אין ספק כי כל עוד בית המקדש היה קיים עד למרד ואין צורך לומר במהלכו - ניתנה אוטנומיה שיפוטית מובהקת (להוציא דיני נפשות) לחכמי ישראל ובתי דינם (ולא נכנס כרגע האם דיני דצדוקי דנו, או דני דמגייזתא או דיני תורה ממש) והכתיב - לא חרבה ירושלים אלא על שדנו בה דין תורה.. וגו.


לגבי משפטו של ישוע - איני יודע מאין הבאת עניין זה - הרי חיים כהן, בניגוד לפלוסר שאף הביע ביקורת גלויה ופומבית על כך, טען שהסנהדרין - הם ולא מלאך הם ולא שרף, נתכנסו אותו הלילה ודנו אותו למיתה.. פלוסר אינו מקבל זאת כל כך, מכל מקום, לא מכהן זה יש להביא ראייה וגם פלוסר בעצמו, לא העלה על דעתו כלל שלא נידון ישוע זה על ידי ישראל קודם לפילטוס - אלא שהוא טען כי הפרושים אין לזהות אותם עם הסנהדרין, ותוספת מילה זו באוונגליון לוקס היא תוספת מאוחרת, שרצה להכליל גם את הפרושים במעל. ביני וביני - שפטו.
 
<<<<<<

אתה מערבב בין דברים: גם אם רבי חנינה היה מעשרת הרוגי מלכות וגם אם לא, זה לא קשור לשאלה על אודות סמכויות השיפוט של בית הדין היהודי. באותם ימים בית הדין של היהודים היה כפוף לסמכות של הרומאים. הם לא יכלו לעשות דבר אלמלי קיבלו רשות מהנציב. זו לא אוטונומיה שיפוטית.

"אמת נכון הדבר שלא היתה להם לבתי הדין של היהודים סמכות שיפוט בעבירות לפי החוק הרומי [...] סמכות שיפוטם היתה מוגבלת, הן לפי הדין היהודי הן לפי הדין הרומי, לעבירות על הדין היהודי" [כהן, עמ' 96]. גם כדי להלקות אדם שנמצא אשם, בית הדין היה צריך לקבל אישור רשמי משלוחת הנציב.

בדבר הזה ישנו הבדל רב בין הסמכות השיפוטית ממנה נהנו היהודים תחת שלטון פרס לבין זו שהייתה להם תחת שלטונה של רומא. לא כל שכן סמוך לחורבן, 40 שנה לאחר שאותו האיש נצלב. הרי אפילו הנציב הרומי [וכהן מעיר: "כמו הקיסר עצמו"] לא היה רשאי לדון. הוא לא היה סמכות שופטת אלא מבצעת. סמכותו ניתנה לו מה"אימפריום מרום". [ואגב: הפריטריום של הנציב הרומאי ביהודה היה בכלל בקיסריה]. ממילא ליהודים אסור היה להיכנס אל תוך הבית שבו נערך הבירור הפרימרי של המשפט, "בין אם רצו ובין אם לאו" [כהן, 93].
 
!

תמה כיצד פתחת את דבריך שהינם בניסוח כמעט זהה לפתיחת דבריי, אבל מילא, מורגל אני בכך.

אשר לדבריך, ייאמר לזכותך שהינך קוהרנטי, ועמדתך אחידה ורציפה - וזה לא דבר פשוט ככלל, ובפורום זה בפרט.

ואכן, ראייתך את המרדע, המקל והרצועה כחלק אינטגרלי "מהקודש" - קרי אמצעי האכיפה של המנגנון השלטוני כחלק מהקאנון והלקונה עצמה, חוזרת על עצמה גם הנה.

אני דיברתי על הדינים, ואתה מדבר על אכיפתם. שהרי עבורך האכיפה, התקנה הרמזור והתמרור, אפשר שיהיו אידיאלית (או לכל הפחות פוטנציאלית) כדבר מה הבא אל הקודש וכל דבר הבא אל הקודש, קודש הוא. ר"ל: האמצעי לאמצעי אל התכלית כתכלית הווה - וזה מתבטא היטב גם בפירושך בעניין זה, ועל כן משנתך הסדורה, השגויה לדעתי מיסודה, ראויה להערכה.

אלמלא מוראה של מלכות - שאני טענתי כי קאי על כל מלכות, בין יהודית היא ובין נוכרית, ואף הזכרתי כי הדברים נאמרו בזמן שהייתה אוטונומיה שיפוטית של דיני ישראל- מדברת על ההלכה ולא על אכיפתה. שכן מה חידש לנו תנא חנינא זה באימרתו שיש לנו לקבל מוראה של מלכות מהטעם הפרגמטי אנטי אנרכיסטי? וכי אם הדינים היו נוגדי התורה ממש, כגון לאסור על המילה וכו', כפי שהיה ממש באדריאנוס ימ"ש יעלה על דעת חנינא זה לדרוש בשלומם של הפרוקאטרים, או שולחם, מטעמים אנטי אנרכיסטיים. מה איתך??
הוא מדבר על תקנות מדינתיות אקס-טריטוריאליות, שאינן נוגדות את ההלכה במפורש - או לפחות חלקים פונדמנטליים בה - מהסיבה הפשוטה שהוא אינו רואה במנגנון מדיני פוליטי שאינו מצר את צעדיה של ההלכה ואף נותן לה אוטנומיה שיפוטית בעניין זה, שום גנאי, אלא אף שבח, שיש לדרוש בשלומו.
___

חיים כהן, פלוסר וכו' - לא העלו על דעתם כלל שלא הייתה אוטונומיה שיפוטית משום שזה אינו אמת. אלא עניין האכיפה גרידא, שייתכן כי מטעמים ריבוניים (ואגב, ייתכן וזה אנאלוגי לאותה מדיניות קתולית שבה השלטון ולא הכנסייה אוכפים את צווי האפיפיור, אם כי זה מטעמים תיאולוגיים מובנים בתוך הקתוליות וצ"ע). הרי חיים כהן זה בעצמו מדגיש כי מבחינה משפטית פורמלית המצב ששרר בזמנם היה שפיר מבחינה זו, יתר על חוקי מדינת ישראל הריבונית שאינם מבוססים על המשפט העברי (אלא במקרים מסויימים), ואין צורך להזכירך שגדולי הפוסקים דהאידנא הסתמכו רבות, מבחינה רעיונית, על אימרתו של חנינא זה בקבלת חוקי המדינה שאינם נוגדים את ההלכה בהדיא.
 
ודאי שרבי חנינא לא היה מעלים את שלטון רומי

אם זה היה גורם להיעדר שלטון ואת זה משקף המשפט. על מה אתה מתווכח?
 
אני

מתווכח על דברי תורה. לא הבנת את זה בעצמך?

רבי חנינה לא היה מעלים את מלכות רומי מפני שהוא חפץ בשלום איתם. אולם בו ברגע שהם היו כופים על העם דברים שמנוגדים לתפיסת עולמו, הוא היה מהראשונים למרוד. הוא פשוט אחז בעמדה של רבי יוחנן בן זכאי, המנוגדת לעמדתו של רבי עקיבא, לגבי המרד. ואגב, לא בכל המקומות שמונים את עשרת הרוגי מלכות מוזכר שמו. לכן לא רחוקה היא הסברה - גם אם אין היא הכרחית כולי האי - לפיה אותם מקומות שכן בהם הוכנס שמו לא באו אלא כדי לתקוף את העמדה הרכה בה אחז. לומר: רצית אתם שלום, ואילו הם הוציאוך להורג. דקדק ותמצא קושטא.
 
דומני, כי ערבבת כאן שני מושגים שונים (וייתכן אף שלושה)

ולא ברור לי כל כך אם במכוון.

המושגים הם:
מדינה- שלדעתי אינה אלא מנגנון שלטוני בעל סמכות כפייה.
עם – שלדעתי הינו חטיבה אנושית בעלת מכנה משותף או מספר מכנים משותפים- גשמיים ורוחניים (מטריאליים ורעיוניים) המשותפים לחטיבה זו (מוצא/אתניות, שפה, ארץ, דת, תרבות, פולקלור וכו וכו).
דת – טוב כאן המושגים יותר מעורפלים, אבל לצורך דיון זה ננקוט באופן פרטיקולרי בדת היהודית שעיקרה ומהותה הן - דת המושתתת על מה שקרוי בז'רגון החז"לי": קבלת עול מלכות שמיים ועול תורה ומצוות.


אותו מנגנון הקרוי מדינה – מימות "הנגידויות השבטיות המורכבות" לפני כ-13 אלף שנים בחברות האורייניות – הצריך הסדרה בחיים משותפים שנוסחו בכללים, חוקים, תקנות והנהגות המחייבות כל תושב באותה חברה (וולא מכן ובעקבותיה, מדינה) להשמע אליהם, תוך יצירת מנגנון אכיפה וכפייה לחוקים אלו.

עם – אותו מכנה משותף (או מספר המכנים הללו) המגדיר עם אינו אלא הגדרתה של חטיבה זו, ומטבע הדברים היא שונה ולעיתים אף קוטבית בין עם אחד למשנהו (יש עם שתכניו המשותפים הוא ארצם, יש שפתם, יש חוקתם, יש תרבותם, יש ארצם, וכו' וכו'. וישנם כאלו שכל המאפיינים הללו יחד יהוו מכנה משותף זה, ויש רובם, ויש מקצתם, אחד המרבה ואחד הממעיט). חלק פונדמנטלי מהגדרתו של עם בהיעדר תכנים מטריאליים אמפיריים (גבולות מדינה וכיו"ב) הוא תודעתם של אלו המשייכים עצמם לאותו קולקטיב– בין אם תודעה זו בעלת ביסוס אמפירי אם לאו.

הדת היהודית – זו המבוטאה בקבלת עול מלכות שמיים ועול תורה ומצוות: ייסודה של כל דת אשר חלק קונסטיטוציוני בה מושתת על אמונה הוא אמונתם של מאמיניה. אמונה מעצם טבעה היא שאלה מטאפיזית - שהמענה עליה בהכרח (בייחוד בדת היהודית הריטואלית) הוא תרגום פרקטי לחיי הריאליה. אך בשים לב היטב - לא הריאליה היא שמכתיבה אמונה, אלא האמונה היא זו שמכתיבה את הריאליה (על אף, שעל פניו, תוצר אחד להם - היות האדם שומר חוק או מצווה/הלכה). זאת בניגוד מובהק לאותה הסדרה חברתית אנושית אשר בני האדם קבעו וקיבעו להם (בין אם מרצונם הטוב נוסח רוסו, ובין אם על כורחם בשל התנאים הדמוגרפיים, הגיאוגרפיים, הכלכליים וכו') והידועה בשם: מדינה! כלומר: אותו מנגנון שלטוני בעל חוקים והנהגות הכפויים על נתיניו - אין מקורו (ואף לא מטרתו) בערכים רעיוניים - אלא בכורח וצרכים אנושיים שחייבו הסדרה זו.

וכאן, אנו מגיעים לעיקר: הן תושב המדינה והן האדם המאמין (אף ללא מדינה) מחוייב לכללים הכפויים עליו שמקורם בחברה בה הוא חי, או, לצורך העניין, מקורם בתורה "האלוהית". ולשניהם קיים מנגנון של אכיפה וכפייה - אלו ערכאות ואלו בתי דין. אחד הבוגד במדינתו חייב מיתה ואחד המחלל שבת חייב מיתה - ומבחינה זו, לכאורה, תוצאת הדברים והמיתודה בה הם נבחנים, היינו הך. אבל (וזהו אבל גדול) עבור המושג "מדינה" כלל לא רלוונטי אם אדם זה מאמין בחוקיה או מקבלם - עבורם כפייה זו היא היא ההסדרה והיא היא תוצר אותו המנגנון הרצוי מלכתחילה. עבור האדם החי בחברת מאמינים שאינו מקבל על עצמו אמונה זו, אע"ג שיירגם באבנים וימות, כופר ימות. ומבחינה זו - כפירתו באמונה הופכת את הציווי והמצווה על אמונה זו לרלוונטיים מאוד מבחינת "אמונה זו", אם נשתמש לרגע ב'פוריזמים'. אין אלוהים קיים אלא במאמיניו. והרף לפני אשר תזעק מקיר, גם מה שנראה היפוך דברים אלו, שתכף אכתבם, הוא גם אשר מבדיל בין מצוות התורה למצוות בשר ודם, ואינו אלא השלמתם ולא ניגודם. אותו קולקטיב אשר מקבל על עצמו את חוקי החברה באותה מסגרת מנגנונית הקרויה מדינה, יכול להחליפם בכל עת שיחפוץ (בין באופן אלים ובין באופן דמוקרטי). מלך בשר ודם אין חוקיו תקפים ללא מי שיקבלם ויבצעם - כלומר אותו קולקטיב אשר מינה רימה ותולעה זה למלך. ואילו מלכו של עולם, מלך מלכי המלכים, תוקפו ותוקף מצוותיו אינו תלוי באלו המקבלים על עצמם את חוקיו, ואינו תלוי אפילו אם קיים העולם אם לאו. שכן, "אתה הוא עד שלא נברא העולם אתה הוא משנברא העולם..". אך כאמור, אין אלו דברים הנוגדים את האמור לעיל, אלא השלמתם. זאת משום שאנו עוסקים באמונות ודעות אשר מצויים במישור המטאפיזי, שמעמדן, משמעותן ותוקפן ודאי יותר מכל חיי הריאליה גם יחד מחד. ומאידך, ללא אדם או קולקטיב המקבלים על עצמם אמונות אלו בחיי הריאליה אין להם כל ביטוי באקזיסטניציה האנושית (וכמובן אינני מדבר רק על ערכים דתיים אלא על כל הערכים - שביטויים ובעיקר נוכוחתם אינה נובעת מאונוטולגיה - אלא מאפיסטימולוגיה במשמעותה העכשווית).

כללו של דבר: חוקי המדינה וחוקי התורה - על אף שידמו זה לזה פורמלית -כלל לא נמצאים על אותו מישור. אלו תוקפם אנושיים, ואלו אלוהיים. אלו אין משמעותם ערכית אלא אינסטרומנטלית שהיא כידוע חסרת כל משמעות. והשלישית, והיא עיקר, אלו, שימושם הוא המגדיר את מהותם. ואלו, מהותם היא המגדירה את שימושם.
__________
אני מכיר את דבריך לגבי התיאור ההיסטריוספי של המקרא אודות החולה הרעה שבשלטון המדינה והמלכות, שהפרזנטור העיקרי שלה בתחום זה היה האברבנאל - שניתן לומר כי מכל ההוגי היהדות שכתבו על הנושא הוא באמת ידע על מה הוא מדבר - אותו פירוש יפהפה שבו הוא תולה את אם כל חטאת לא בדרישת העם לשמואל אלא דווקא בחטא אדם הראשון - אשר בעטיו נגזר עלינו עד בוא גואל - להקים עלינו מלך או שלטון. כל שלטון פסול מעיקרו מלבד שלטון ריבון כל עלמין, והחטא כגרים. אבל היא היא הנותנת - חטא זה אשר נגרם כי אדם לא שמע למצוות אלוהים הלכך נדרשים לו הוראות וכללים ומצוות, אומר כי כללים ומצוות אלו תלויים ברצונו של האדם לקבלם. שהרי ציווה אותו ולא קיבלם ועתה שמצווה אותו שוב וביתר שאת מי יימר שיקבלם? אלא על כורחך לומר, כי מקרה בוחן זה בו אדם נכשל הוא אשר הכשיר את הקרקע לחוקים ומשפטים נוספים, אשר בעטיים יענש אדם על שהעמיד מלכתחילה ציוויים אלוהיים אלו ברצונו.
____________
כשרס"ג דיבר על אין אומתנו אומה וכו' הוא התכוון למושג עם - אשר הגדרתו תלויה אך ורק בקבלת עול מלכות שמים ועול תורה ומצוות - ומבלי להכנס מהם המניעים התקופתיים, הסוציולוגיים, התרבותיים וכו' שהובילו אותו לקבע מסגרת זו - מכל מקום מבחינה היסטורית אמפירית היא זו אשר הגדירה את העם היהודי במשך עשרות דורות - ואין צורך לומר שלהיסטוריה זו הייתה גם משמעות תודעתית על העם היהודי. בדורות האחרונים, ללא קשר לקום המדינה אלא עשרות שנים לפניה, קם קולקטיב מהעם היהודי אשר החליט כי תורה זו אינה הגדרתו - אלא דווקא תודעתו ההיסטורית התרבותית, ההיבטים האתנולוגיים וכו' הם אלו שאר מעניקים לו את הגדרתו. וכאן מצוייה האנלוגיה המדהימה עם לותר, אשר בניגוד לדבריך בסיס ביקורתו על הכנסייה הקתולית (על אף שביקר גם את מה שהזכרת) הייתה האקסקלוסיביות הסמכותית בפירוש כתבי הקודש. הכנסייה הקתולית - אנאלוגית - היא אותה תורה שבעל פה (להוציא את העניין המאוס כאילו האפיפיור הוא נציגו של ישוע/אלוהים עלי אדמות) או יותר נכון סמכות חז"ל לפרש את כתבי הקודש ולא רק סמכות אלא ה-סמכות היחידה. ולא לחינם "פרצה" הרפורמה דווקא במדינת הלותרנים אשר שאבו וינקו מהם ביקורת זו. דבר זה מסוכן מאוד לעם היהודי ההיסטורי, והוא מצוי מני אז בתהליך אסקלקטיבי המזין את עצמו, שנקודת המפנה לרעה בו חל בקום המדינה ב-1948 - או אז ניתנה לאותה תודעה נטולת תורה, גם מסגרת מדינתית, כלומר, דבר מה מוחשי אמפירי אשר בכוחו להגדיר עם, יתר על כל קודמיו.

ולא המדינה, ולא העם קשורים כלל וכלל למושג הדת היהודית ואלוהיה אשר קיימים ועומדים אף אם אין מדינה ואין עם - אם כי לא בחיי הריאליה אלא במושגים הנשגבים והמופשטים. אומר אני: גורלה של היהדות לעולם עומד - שכן ה' אמת ותורתו אמת. גורלו של העם היהודי לעומת זאת, מצוי בסכנה גדולה מאוד מאוד (אם כי כל כלי יוצר עלייך לא יצלח וישיבות הקדושות לעולם יעמודו, ואף אם ימעט - ראה יבנה וחכמיה מה עשו).

והנלע"ד כתבתי
 
לכן כתבתי "טעות"

משום שעודך אוחז בטעותך. השאלה אם פלוני מאמין בחוקי התורה או לא היא שאלה אמונית, אכן, אך החיוב לשמור שבת חל עליו בין אם הוא מאמין בקדושת השבת ובין אם הוא מצפצף עליה. הדיינים לא ישאלו לפני המשפט את פלוני "האם אתה מאמין בקדושת השבת", ובמדה והוא יענה בשלילה אז יאמרו לו "אה, טוב אז חוקינו לא חלים עליך". לא ולא. הם כלל לא ישאלו אותו אם הוא מאמין בקדושת השבת. הם יחקרו וישאלו היטב את העדים שהתריאו בו אם ההתראה הייתה לפי כללי ההלכה, ובמידה שכן - יסקלו אותו. כשהוא יגיע לשמים, השאלה אם האמין או כפר, אם היה צדיק או רשע - היא כבר בינו לבין קונו. תורת משה, באשר היא חוקה [שמות יג] דנה באספקט המעשי של חיי האדם, או באספקט החיצוני שיש בו מתן עדות לאמונותיו או דעותיו.
 
למעלה