האם אלוהים יודע את עתיד?

מגהמוח

New member
כי אם הוא כפוף לזמן אז הוא

מוגבל והרי האלוקים הוא כל-יכול לכן הוא אינו יכול להיות מוגבל או כפוף למה שאנו קוראים לו : "זמן". איך אני יודע שהוא ברא את הזמן? זו הייתה מחלוקתם העיקרית של אריסטו ושמעון הצדיק בנוגע לקדמוניותו של העולם (למרות שיש כח עליון הניקרא אלוקים) - אריסטו (שטען שאין התחלה וסוף לזמן - הווי אומר עולם קדמון) בסוף ימיו הודה שטעה ולא ניכנס לעומקי הדברים של שמעון הצדיק ועוד השכיל לישלוח איגרת לתלמידו המצביא הידוע אלכסנדר מוקדון לומר לו שהפילוסופיה שלימד אותו מוטעית ושילמד את תורתו של שימעון הצדיק. (מי שרוצה אני אראה לו את האיגרת ששלח לו). (הרמב"ם בסיפרו "מורה הנבוכים" הפילוסופי-דתי מסביר את גישתו של שימעון הצדיק ושל תורת ישראל - ספר מאוד מאוד כבד להבנה צריך ממש להיות בעל הבנה עמוקה כדי להשיג את רזי הדברים שהרמב"ם כותב בספר זה) (ואל תבקשו ממני להסביר את דברי הרמב"ם-זה מאוד מאוד ארוך)
 

preacher

New member
מה זה כפוף לזמן?

זה כמו להגיד, כפוף לצבע כחול, או כפוף לקבוע הקוסמי. זה פשוט חסר משמעות. אתה מתכוון שהוא יודע את העתיד ויכול לנוע בזמן? מזה לא נובע שהוא יצר אותו.
 

מגהמוח

New member
כמו שאמרתי קודם: כדי לעמוד

על מהות העניין של יצירת הזמן יש ליקרוא את ספרו העמוק מאוד מבחינה פילוסופית של הרמב"ם: "מורה הנבוכים" - קריאה נעימה!
 

מגהמוח

New member
אתה צודק, למה ליטרוח?

אנשים היום בקושי מבינים את הפילוסופיה הכבדה של אריסטו! אז אתה צודק, עדיף שלא ללמוד את הפילוסופיה של מי שניצח את אריסטו (הרמב"ם מסביר מה ששמעון הצדיק הסביר לאריסטו.)
 

G o v er n o r

New member
´הרמב"ם מסביר מה ששמעון הצדיק

הסביר לאריסטו´ האם הובא לידיעת אריסטו ששמעון הצדיק "הסביר" לו משהו?
 

preacher

New member
הוא היה קצת מת באותו זמן

אתמול בדיוק ניצחתי את דקארט בויכוח, דרך אגב. היו לי נימוקים מדהימים והוא פשוט שתק! לא ענה כלום! ושתיקה כמוה כהודאה...
 

מגהמוח

New member
כנראה שלא שמת לב!

מחלוקתם העיקרית של אריסטו ושמעון הצדיק בנוגע לקדמוניותו של העולם (למרות שיש כח עליון הניקרא אלוקים) - אריסטו (שטען שאין התחלה וסוף לזמן - הווי אומר עולם קדמון) בסוף ימיו הודה שטעה ולא ניכנס לעומקי הדברים של שמעון הצדיק ועוד השכיל לישלוח איגרת לתלמידו המצביא הידוע אלכסנדר מוקדון לומר לו שהפילוסופיה שלימד אותו מוטעית ושילמד את תורתו של שימעון הצדיק. (מי שרוצה אני אראה לו את האיגרת ששלח לו)
 

מגהמוח

New member
אביא בקצרה מעט מתורת אריסטו:

פרופסור ג´. או. יורמסון מסכם בקצרה את תורת אריסטו בנוגע לטיעון בדבר קיומו של מניע ראשוני - בלתי מונע, בהשקפה האריסטוטלית אודות שינוי, סיבתיות וגרימה: "אי-אפשר שיהיה בנמצא שינוי מוחלט ראשון (או אחרון). שכן הואיל והשינוי מחייב את הנחת קיומו של חומר כקודם ( או הנחתה של כוחניות) ואת הנחת קיומה של סיבה פועלת כקודמת (הבאה להפעיל ולממש את הכוחניות), הרי מן ההכרח שלפני כל שינוי ראשון משוער היה קיים משהו המסוגל להשתנות ומשהו המסוגל לגרום לשינוי. ברם, כדי להסביר מדוע כוחניויות אלה הופעלו ומומשו ברגע מסוים ולא קודם לכן, עלינו להניח את קיומו של שינוי ממשי כלשהו שקדם לרגע הנתון, היינו שינוי שקדם לשינוי הראשוני. יוצא איפוא שהשינוי או התנועה מוכרחים להיות נצחיים. עם זאת, כיצד נסביר את השיני הנצחי? לא על-ידי ההנחה כי קיים משהו שהוא מניע את עצמו לנצח. המונח "מניע את עצמו" הוא מטעה, כיוון שמושג התנועה או השינוי מחייב את ההבחנה בתוך "המניע את עצמו", בין חלק אחד הגורם לשינוי, לבין חלק אחר המשתנה. לכן עלינו להניח את קיומה של הישות שהיא עצמה איננה נעה, אך המסוגלת באופן כלשהו לגרום לתנועה נצחית. מניע ראשוני זה, נצחי ונעדר-שינוי, שאינו מכיל כל יסוד של חומר או של כוחניות שלא נתממשה, משמר את תנועתם של גרמי-השמים ומקיים את חייו הנצחיים של היקום. בפיה של התיאולוגיה עתידים להיות דברים נוספים על טבעו ודרכי פעולתו של המניע הבלתי-מונע. אריסטו מנסח שתי השקפות אודות "הפילוסופיה הראשונית" (הכינוי "מטפיסיקה" ניתן לפילוסופיה זו על-ידי אחד מעורכיו של אריסטו, כיוון שהמסכתות הדנות בסוגיה זו באו במהדורתו אחרי - מטא - "פיסיקה"). לפי אחת מנקודות הראות המוצעות על-ידי אריסטו, חוקרת הפילוסופיה הראשונית את העצם הבלתי משתנה, הנפרד, הקיים לעצמו. זוהי איפוא התיאולוגיה. לפי נקודת הראות האחרת, הפילוסופיה הראשונית - המטפיסיקה - איננה מדע לעצמו המטפל בסוג מסוים של יש, אלא עניין לה ב"יש באשר הוא יש" מכאן, במושגים (כגון אחדות, זהות) ובעקרונות (כגון עקרון הסתירה) המשותפים לכל המדעים הפרטיים, מכאן. יצוין כי אין אריסטו מצליח בניסיונותיו להשלים בין שתי נקודות ראות אלה. מרביתה של היצירה הקרויה "מטפיסיקה", מוקדשת למשמעות הרחבה של המונח - כפי שסקירה קצרה של היצירה תוכיח בעליל. בספר הראשון של המטפיסיקה, סוקר ומבקר אריסטו את ההשקפות אודות עקרונותיה האחרונים של הישות, כפי שהיו רווחות בין הפילוסופים שקדמו לו. סקירה וביקורת זו מטרתן לאשר את אמיתותה הבלעדית של התורה האריסטוטלית בדבר ארבע הסיבות (4 הסיבות: אריסטו סובר שמשפט, או סידרת משפטים יהוו הסבר למושא כלשהו כאשר יכללו תשובות לשאלות אלה: ממה הוא עשוי (הסיבה החומרית), מהי מהותו (הסיבה הצורנית), מה גרם להווייתו (הסיבה הפועלת) ומהי תכלית הווייתו (הסיבה התכליתית). העובדה המוזרה שכל אלה קרויות סיבה, איננה יכולה להיות טענה כנגד אריסטו, באשר המונח "סיבה" בהקשר זה הוא תרגומה של מלה יוונית בעלת משמעות מקפת ונרחבת יותר. אריסטו סבור כנראה שהסיבה המהותית, הסיבה הפועלת והסיבה התכליתית זהות במובן מסוים; כך למשל, אין ספק כי מצד אחד העובדה שהשולחן בא לשרת מטרה כלשהי (הסיבה התכליתית) שייכת למהותו הטבעית (שהיא סיבתו הצורנית) ואילו מצד שני ברור שהמחשבה המוסבית על מטרה זו שהיתה ברוחו של הנגר, היא שהביאה לידי הווייתו של השולחן (הסיבה הפועלת). בדומה לכך, ביצוען של פונקציות אופיניות ומוגדרות, שייך לטבע מהותם של בעלי החיים (כגון סוס) וביצוען של פונקציות אלה הוא הוא תכלית קיומם של בעלי חיים אלה. מן הראוי לציין כי ההסבר באמצעות ארבע הסיבות תופש בנקל לגבי עצמים, אך נתקל בקשיים לגבי אירועים והתרחשויות; מקורו של הסבר זה הוא כנראה במחשבה המוסבת על תהליך היצירה (הן בתחום הטבעי-ההתרבות, והן בתחום המלאכותי-היצירה האמנותית ומלאכתה המחשבת), ומשתמע ממנו רעיון בדבר תכליתיות כל כוללת -עד כאן הסבר אודות 4 הסיבות) . הספר השלישי של "המטפיסיקה" מפתח דיון בכמה בעיות, הזוכות אחר כך לדיון נוסף ונרחב יותר. בספר הרביעי נידון עיקרון הסתירה ועיקרון השלישי המוצא (בלא ניסיון להוכיחם). הספר החמישי איננו אלא מילון למונחיה העיקריים של הפילוסופיה, אשר בו מתבררות המשמעויות החשובות ביותר של מונחים אלה. הספרים השביעי והשמיני דנים במושגים כגון עצם, סוג, כולל, מצע, צורה וכדומה. הספר השנים עשר כולל את התיאולוגיה האריסטוטלית. הספרים השלושה עשר והארבעה עשר דנים בהשקפות מסוימות שהיו מקובלות באקדמיה אודות העצם נטול החומר ודוחים אותן: אידיאות אפלטוניות או מספרים אידיאליים אינם קיימים כלל, ומושגים של המתמטיקה אינם בחינת עצמים. דיון נוסף נוכל להקדיש כאן לספר השנים עשר בלבד. גם כאן (כמו ב"פיסיקה") טוען אריסטו שמן ההכרח כי קיים מניע ראשוני, נצחי ובלתי חומרי, הקרוי עתה בפיו אלוהים. האלוהים, שבעצמו איננו נע, גורם לתנועה, בחינת מושא ומטרה לאהבה ולתשוקה. חייו אינם אלא פעילות מתמדת ואין - סופית, פעילות שהיא שלמה בתוך עצמה ואיננה מצויה בתוך תהליך, כמו התנועה. הפעילות היחידה שניתן לייחס לאלוהים היא פעילות החשיבה הטהורה, ההכרה האינטואיטיבית הבלתי פוסקת, ההכרה בעלת המושא הנעלה ביותר שבאפשר - האלוהים בעצמו. "מן ההכרח שהמחשבה האלוהית תחשוב את עצמה (באשר היא הנעלה שבדברים) וחשיבתה היא מחשבה המוסבת על מחשבה". השמים וכוכבי הלכת הם ישים בעלי חיות, המונעים על-ידי השאיפה לחקות את פעילותו הנצחית של האלוהים; השמים החיצוניים מתקרבים יותר אל מימושה של שאיפה זו, באמצעות תנועתם המרחבית הרציפה. בטבע בכללו מתרחש משהו דומה: תהליכי הלידה, הגידול וההתרבות מאפשרים ומקיימים באופן מתמיד את חייהם של המינים השונים. ברם, מובן מאליו שהצמחים ובעלי החיים אינם מחקים במודע את האלוהים (רק האדם, בחינת יצור בעל תבונה, מסוגל לחקות את האלוהים במודע)."
 

מגהמוח

New member
איני יכול לענות לך על זה על רגל אחת

ידע פילוסופי קודם. הכרחי!!! לכן אחרי כל הידע הפילוסופי שתיצבור מתורתם של אפלטון ואריסטו ותלמידי אריסטו רק אז תוכל להשיג את הבנתו ועומקו של הרמב"ם. חוץ מזה ההסבר של הרמב"ם מאוד מאוד ארוך אז לאחר כל הלימוד של תורת אריסטו תוכל לגשת לסיפרו המעולה של הרמב"ם : "מורה הנבוכים" המתייחס באריכות רבה לתורת אריסטו (אגב - אריסטו בראש ובראשונה מוכיח באמצעות 25 הוכחות בדוקות שמן ההכרח כי קיים מניע ראשוני, נצחי ובלתי חומרי, הקרוי עתה בפינו אלוהים). (לגבי קדמוניות העולם הרמב"ם מתייחס לזה בסיפרו באריכות יתרה).
 

preacher

New member
יפה. מה עם:

אפלטון, דקארט, קאנט, וויטגנשטיין, פופר, יום, לקאן, ודרידה? מה עם ספרי מדע - ספריו של סטיבן ג´יי גולד על ביולוגיה ואבולוציה או "קיצור תולדות הזמן"? מה עם ספרים בכלכלה, פסיכולוגיה, משפט? לא כולנו יכולים לקרוא הכל, אתה יודע. זה שמישהו לא מכיר משהו ספציפי לא אומר שהוא מתעצל להשקיע.
 

מגהמוח

New member
על אפלטון:

פרופ´ ג´. או. יורמסון מסכם כך: "בדיאלוגים מהתקופה האמצעית מגלה אפלטון מידת-מה של חוסר שביעות רצון ביחס למהלכים הסוקרטיים - המהלך השלילי והמהלך על תנאי - ומביע תקווה כלשהי למצוא נקודת ראשית בלתי מותנית, שעליה אפשר יהיה לבסס וודאות אינטואיטיבית ומדיניות טובה. הוא סבר, שנקודת ראשית זאת אפשר למצוא - אם בכלל - רק בתוך שדה דיון המתוחם על-ידי הקביעות הבאות: בתוך הריבוי והקשת הרב - גוונית של מעשים, אנשים ומצבים בלתי צודקים בעולם הזה, קיים רק צדק אחד ואי-צדק אחד. וכך הוא הדבר לגבי כל תקבוצת אחרת של דברים, אשר להם מיוחס תואר אחד, כדוגמת ה"יפה" או ה"טוב" וכיוצא באלה. יהיו הדברים היפים רבים ושונים ככל שיהיו - בכל זאת ישנו רק יופי אחד. יכולים אנו להבחין בין הדברים הרבים שהם יפים לבין היופי האחד כשלעצמו. יופי זה מוכרח להיות בנמצא, שאם לא כן לא יהיה כל מובן לכנות משהו יפה. היופי האחד איננו רק מובחן ומובדל מכל הדברים היפים. הוא גם נפרד ומנותק מהם, שכן מן ההכרח שהוא יהיה יפה בתכלית, היפה בטהרתו, היפה הבלתי-משתנה; והרי שם דבר מהדברים היפים איננו כזה. רעיון זה יתברר יותר אם נתייחס אל השוויון האחד כשלעצמו, שכן ברור שאין בעולם הזה שני דברים שווים לחלוטין; קרוב לוודאי כי לעולם לא יימצאו שני מקלות שווים לחלוטין, ואם ימצאו - הרי לא יוכלו מדידותינו לאשר את הדבר. אנו מגיעים איפוא למסקנה מדהימה : קיים עולם אחר, שונה מעולם הדברים הנראים, המורכב מן ה"אחד"-ים כשלעצמם, שכל אחד מהם הוא מושלם, טהור ונצחי, עולם הנראה רק על ידי הרוח עצמה. כלומר, אם להתבטא בלשון מדוייקת יותר, אין זה עולם נראה לעין אלא עולם ניתן להבנה, הנתפס אך ורק על-ידי התבונה הטהורה תוך שימוש במילים גלויות. כלום יתכן שנכון הדבר? הבה נחזור לאותו עניין מתוך גישה שונה במקצת. סוקרטס גיבש למעננו את הגישה של העמדת שאלות בדבר טיבו ומהותו של כל דבר. הוא שאל מהו האומץ , מהי המידה הטובה, מהי הידיעה. והוא דחה כל תשובה כגון: "הסתכל בלאכס (Laches) אם רצונך לדעת אומץ מהו, שכן הוא אדם אמיץ". תגובתו של סוקרטס לשאלות מעין אלו היתה, שאין הוא מעונין באדם אמיץ זה או אחר, אלא באומץ האחד, באומץ כשלעצמו. ואין ספק שהצדק עמו. השאלה "האומץ מהו"? מבטאת מעשה אפשרי שאיננו זהה עם המעשה של צבירת דוגמאות. החיפוש הסוקרטי אחר "הגדרות" היה למעשה חיפוש אחר זה או אחר מבין ה"אחד"-ים החמקניים אך ההכרחיים. מן ההכרח כי "אחד"-ים אלה יהיו בנמצא, כדי להעניק מובן לעולמנו ולדיבורנו; ברם, בצורותיהם ניתן להבחין רק באמצעותה של "עין הנפש". זהו העולם התבוני של ה"צורות" או של ה"אידיאות". מובנה של המלה "אידיאה" לגבי אפלטון הוא קודם כל צורה הניתנת לראייה - ושנית, צורה בכלל. לפיכך מתייחסת משמעותה של המילה אל משהו אובייקטיבי. אפלטון לא ראה בה מעולם את המשמעות הסובייקטיבית שיש לה היום. מכל מקום בעיני אפלטון כמעט ולא היתה יותר מאשר תווית זיהוי ל"אותו דבר אחד, שהוא כשלעצמו שלם, טהור ונצחי"; וביטוייה מצידו אינו אלא הזיקוק שעשה אפלטון מחיפושיו של סוקרטס אחר הגדרותיהם של שמות כלליים. יוצא איפוא שצורות אלו, שנתגלו לנו באופן בלתי-צפוי, אף כי בפשטות, הן שמהוות את נקודת הראשית הדרושה, הן לגבי העשייה הטובה והן לגבי העיון הטוב ; בעצם זוהי גם נקודת הראשית לדת נוסח אפלטון, שכן הוא מכנה צורות אלה כ"אלוהיות". להאמין בהן ולצעוד במסלוליהן - פירושו להיות פילוסוף; זוהי ההגדרה העמוקה ביותר של הפילוסופיה ושל הרדיפה אחר החוכמה; מי שאיננו מאמין בהן ומי שמתעלם מהן כשמראים לו אותן (ולמרבה הצער, זהו מצבו הרגיל של האדם), לפי מהותו איננו פילוסוף; הכרתן היא הסוג האפשרי הראשון של ההכרה. ואם ננקוט לשון קפדנית, הרי זהו סוג ההכרה היחיד, באשר רק הבלתי-משתנה ניתן להכרה ורק הצורות הן בלתי-משתנות. אם תאמר שהירח מלא ולאחר מכן יתכסה בחלקו בעננים, כי אז אי-אפשר לומר בבירור ובוודאות, כי ידעת שהירח מלא. רק מה שישנו בתכלית היישות ,ניתן להכרה שלמה. קיים הבדל של סיווג בין ההכרה, שמושאה הן הצורות, לבין הסברה, שמושאה הוא העולם המטושטש של ההשתנות. מכל מקום, הצורות הן ההסבר של היקום הנראה - לעין, עד כמה שעולם זה הוא בר-הסבר. היקום כפי שהוא מתגלה לפנינו הוא תערובת של רוח והכרחיות; ולפיכך הדיווח שלנו על אודותיו איננו יכול להיות יותר מאשר סיפור שהוא קרוב לוודאי. עם זאת, אץ ספק בכך שמידת הממשות המצוייה ביקום הנראה-לעין מקורה בצורות, שבהן עולם זה נוטל חלק. ספה הנראית לעין לוקחת חלק בספה כשלעצמה או מחקה אותה, ועל כל פנים היא עומדת ביחס מסויים כלפיה וגוזרת את מחצית-ממשותה ממנה. אנו רשאים להניח שבצד עולם הצורות ועולם הדברים הנראים-לעין מצוי רובד שלישי המקיים בתוך עצמו את כל המתהווה ויחסו אל הצורות כמו יחס האם אל האב; זהו מקומה או מושבה של ההתהוות, הנתפסת באמצעות איזו תבונה מזוייפת. הפילוסופיה במובנה הצר מתבטאת בניתוחם של מושגים; זהו החידוש העיקרי בדיאלוגים המאוחרים של אפלטון. כאן אנו מוצאים בשפע את אותה התרכזות קפדנית במושגינו כשלעצמם, את אותם הגיגים והגיונות המאפיינים גם את הפילוסופיה הבריטית במחציתה השניה של המאה הכ´. טענה זו נכונה; כן גם נכון הדבר שהדיאלוגים המאוחרים של אפלטון מהווים חומר למחשבה בימינו אנו, אך בכל זאת עלינו להסתייג בשתי נקודות. ראשית, אפלטון עצמו לא הבחין מעולם כהלכה ברפלכסיה בתורת שכזו; הוא המשיך להתייחס אל הפילוסופיה העיונית שלו כאל חקר העולם, יותר מאשר כאל חקר האדם, כאל מטפיסיקה יותר מאשר כאל תורת-הגיון ותורת-הכרה. שנית, התוצאות שהושגו אינן תמיד בעלות ערך רב; מצויות שם זרויות מטפיסיות רבות, המייגעות במידה רבה גם כשהן נקוטות בידי אפלטון עצמו, וההופכות לבלתי-נסבלות כשהן מוסברות על-ידי תלמידיו-מעריציו. עם זאת אין לשכוח שדיאלוגים מאוחרים אלה, או ליתר דיוק הפעילות באקדמיה, אשר לה שימשו כביטוי ספרותי, עיצבו את המוח האנליטי המוצלח ביותר שידעה האנושות אי-פעם - מוחו של אריסטו (Aristotle)."
 

מגהמוח

New member
על דקארט:

פרופ´ ג´. או. יורמסון מסכם: דקרט היה לא רק מטפיסיקאי, או פילוסוף במשמעות המודרנית של המילה; כפילוסופים רבים אחרים במאה הי"ז עסק הוא גם במדעי-הטבע וגילה התעניינות מרובה הן בפיסיקה והן בפיסיולוגיה. מעל לכול היה מתמטיקאי; השימוש במונח "קואורדינטות קרטזיות" מקובל בגיאומטריה האנליטית עד היום הזה, לזכר העובדה שהוא-הוא אשר המציא את המערכת הזאת (אף-על-פי שבצורתו הנוכחית חב ענף זה של המתמטיקה יותר לעבודתו של פרמה (Fermat), ובן-זמנו של דקרט - שלא נתפרסמה במשך שנים רבות). התעניינותו של דקרט במתמטיקה ותרומתו לה, בעיקר בתורת כלי בידי המדע, השפיעו השפעה עמוקה על תוכן שיטתו הפילוסופית. בראש וראשונה האמין, כי עיקרו של מדע-הטבע הוא בגילוי מערכות יחסים שאפשר להביעם באמצעים מתמטיים; שכל מדעי הטבע חייבים להיות ראויים להאחדה במסגרת המתמטיקה; ושהעולם, עד כמה שהוא ניתן להסבר מדעי, מן ההכרח שיהיה בעל תכונות שיאפשרו את הטיפול המתמטי. שנית סבר, כי המתימטיקה ממציאה לידנו דגם כללי של הכרה וודאית ושל המתודות להשגת הכרה מעין זו. לפיכך הטיל על עצמו את המשימה לגלות את תוכנה של הוודאות הזאת ולבחון את כל דעותיו ואת כל סברותיו באמצעות קנה-המידה של וודאות כזאת, תוך שימוש במתודות ברורות ויעילות כמו אלה הנקוטות בידי המתמטיקאי. קנה-המידה של הוודאות שביקש דקרט להחיל על כל הסברות שזכו להתקבל, בא לידי ביטוי באחד הכללים המפורסמים ביותר של ה"מתודה" שלו - הוא הכלל האומר כי יקבל רק את אותן הסברות הנראות לו כ"ברורות ומובחנות" (clara et distincta) באמיתותן. ב"ברורות ומובחנות", מתכוון דקרט לאותו סוג של ברירות-עצמית (Self evidence) המאפיינת את המשפטים הפשוטים ביותר של המתמטיקה ושל תורת-ההגיון, משפטים אשר כל אדם - לאחר שהצליח לבודדם בתוך שכלו - יכול להיווכח באמיתותם מכוח "אורה הטבעי" של התבונה. דקרט תיאר את המשפטים האלה כבלתי מוטלים בספק, כלומר, לא זו בלבד שקשה מאד להטיל בהם ספק, אלא שמבחינתם הפנימית הדבר בלתי-אפשרי לחלוטין; ואכן, ניסיונותיו של דקרט למצוא את הידיעה הוודאית אינם אלא חיפושים אחר מה שאי אפשר להטיל בו ספק. דקרט הכריח את עצמו להטיל ספק בכל מה שעשוי לקבל על עצמו את עול הספק ובדרך זו לבדוק אם נשאר משהו המחוסן בפני תהליך זה. שימושו של התהליך זה של "הספק המתודי" מוסבר בעיקרו ב"מאמר על המתודה" ובצורה דרמטית ב"הגיונות". הוא מצא כי אפשר לו להטיל ספק בדברים רבים הנחשבים בדרך כלל כוודאיים: למשל, בקיומו של העולם הפיסיקלי הסובב אותו. הוא טוען, כי ברגע מסוים אמנם הרגיש בטחון מוחלט כי הוא רואה ומרגיש את קיומם של מושאים פיסיקליים מוגדרים, אך יחד עם זאת הרגיש את אותו הביטחון גם כאשר התברר לו שהוא חולם וכאשר הסתבר כי כל הדברים שנראו לו כמצויים מסביבו לבטח, אינם אלא אשליה גרידא. כיצד יוכל, איפוא, להיות סמוך ובטוח שהדברים המצויים לכאורה ברגע זה, אינם גם הם אשליות? יתר-על-כן, הוא עשוי להטיל ספק אפילו בעצם קיום גופו, באשר גופו הוא אובייקט פיסיקלי אחד בתוך מכלול האובייקטים הפיסיקליים, על כן ייתכן שגם גופו הוא בבחינת אשליה. מה, אם כן, עשוי בכל זאת להיות מחוסן בפני הטלת ספק? לפחות דבר אחד - עצם האקט של הטלת הספק, כיון שאם הוא מטיל ספק גם בכך, הטענה כי הוא מטיל ספק תהיה עדיין אמיתית. מתוך כך הסיק דקרט שאין הוא יכול להטיל ספק בכך שהוא חושב, באשר האקט של הטלת הספק הוא סוג מסוים של חשיבה. יוצא איפוא כי מצא לפחות משפט אחד שאי אפשר להטיל בו ספק: "אני חושב". מתוך כך נובע משפט אחר "אני קיים", כי זה מובן וברור מאליו: אי אפשר לחשוב בלא להיות קיים. יוצא איפוא שדקרט יכול היה להיות בטוח בעצם קיומו, כיון שהוא חושב - אמת שהובעה בנוסחה הקרטסיאנית (“Cogito, ergo sum”) , "אני חושב, לכן אני קיים". עם זאת אין להתייחס לביטוי "אני חושב" שבנוסחה דלעיל במשמעות הצרה של "אני מטיל ספק" אף על פי שגישתו של דקרט ל-cogito (כפי שנוהגים לעתים לכנות את הנוסחה הזאת בקצרה), הזוכה לפיתוחה העיקרי ב"מאמר" מבוססת על חוסר-האפשרות להטיל ספק בעצם האקט של הטלת הספק - ברור לחלוטין כי יש ב-cagito יותר מאשר "אני מטיל ספק" בלבד. במונח (cagitationes) (מחשבות) כולל דקרט סדרה ארוכה של מה שאפשר היה לכנות כ"חוויות פרטיות" ואל כולן הוא מתייחס באורח בלתי-אמצעי כאל חוויות ודאיות וברורות בפני התודעה, שאי אפשר להטיל בהן ספק. כך למשל, למרות שדקרט עשוי להטיל ספק בעובדה שישנם עצמים מסביבו ויש לו גוף, בכל זאת סבור הוא שלפחות אין להטיל ספק בהתנסויות שלו במושאים, כאילו באמת היו מצויים בסביבתו. קיומן הוודאי של cagitationes כאלה, הנחשבות לחויות סובייקטיביות גרידא, מאותר בתוך ה-cogito; דקרט סבור כי כל החוויות שהוא חש בהן בדרך בלתי-אמצעית זו, הן במובן - מה שלו; והוא מוכרח להיות קיים כדי שתהיינה שלו. ברם, מהו אופן הקיום הזה? הוא נוכח לדעת כי אפשר לו להטיל ספק בעובדה שיש לו גוף, אך אין הוא יכול לפקפק בקיומו - העצמי, כל עוד הוא חושב; מכאן, מסיק הוא, כי מהותו של "האני", שקיומו הוכח, הוא לחשוב. כך הוכיח איפוא את קיומו העצמי בתור "דבר-חושב" (res cogitans), או בניסוח אחר משל דקרט עצמו, שצידוקו מוטל בספק, כעצם (substance) שתוארו המהותי הוא המחשבה. בנקודה זו חוזר דקרט באופן טבעי אל תוכן מחשבותיו. הוא מוצא, בין שאר המושגים המצויים ברשות רוחו, גם את האידיאה של ישות מושלמת, של אלוהים; הרהור נוסף על אידיאה זו, מוביל אותו אל המסקנה שמן ההכרח כי יהיה בנמצא משהו מחוצה לו המותאם למושג זה - היינו שהאלוהים מוכרח להיות קיים בממש ולא רק במחשבתו של דקרט. שני קווי-מחשבה הדריכו את דקרט למסקנה זו ושניהם נגזרים ממקורות סכולאסטיים או משל אבות-הכנסייה. הקו האחד זהה בעיקרו להוכחה האונטולוגית לקיום האלוהים, כפי שנוסחה על-ידי אנסלמוס (Anselum). קו-המחשבה האחר מסתמך על כך, שמחילים לתחום המושגים את הרעיון, שהנחות יותר אינו יכול להיות סיבה לנעלה יותר. מושג אודות יש מושלם, טוען דקרט, איננו יכול לבוא לידי ישות באמצעות פועל בלתי-מושלם. ברם, דקרט עצמו הוא בלתי-מושלם, כפי שהדבר מוכח בעליל על-ידי עצם האקט של הטלת ספק, שהוא נחות מן הידיעה. לכן, מן ההכרח כי תהיה בנמצא ישות מושלמת שממנה נגזר המושג המצוי ברוחו של דקרט. טיעון זה מקורו באוגוסטינוס (Augustinus), כמו גם העיקרון העומד מאחורי ה-cagito, שהטלת ספק בעצם קיומו של מטיל - הספק איננה אפשרית. מאחר שקבע כי קיימת ישות מושלמת, הרי שיש לו לדקרט ערובה המאפשרת לו להחזיר לתוך עולמו החדש, הוודאי, לפחות אחדות מן הסברות שהופקעו על-ידי תהליך הספק. וזאת, סבור הוא, כיוון שישות מושלמת לא תרשה כי דקרט האיש ירומה במידה כזאת, ער כי ייאלץ להאמין באורח טבעי ושיטתי בקיומו של העולם החיצוני, אם עולם כזה לא היה קיים כל עיקר. מכאן שדקרט רואה את עצמו כרשאי לקבל, אף כי תוך הסתיגות - מה, אחדות מן הסברות הבסיסיות ביותר של השכל הישר. ובמיוחד, ההוכחה בדבר קיום האלוהים מביאה להנהגת מושג ההתמד (permanence) שהיה חסר קודם לכן. הוכחת הקיום העצמי של דקרט באמצעות ה-cogito, אם לנקוט לשון חמורה, היתה הוכחה לקיומו רק כל עוד היה עסוק בחשיבה; עם זאת, נראה, כי דקרט ניסה לחרוג - ללא הצדקה - אל מעבר להגבלה זו, שכן הוא מדבר על עצמו כעל עצם חושב – (thinking sub stance), היינו, כעל משהו מתמיד. הרעיון בדבר אלוהים כעיקרון משמר, עשוי לסייע להתגבר על קושי זה. ובאמת, דקרט טוען לעתים כי רק קיומו של אלוהים הוא הנותן תוקף לזיכרון, וכן גם לדדוקציה: באשר זהו תהליך, שלא כמהלכיה הרגעיים של האינטואיציה, המקבל כהנחה מוקדמת את מהימנותו של הזיכרון. ברם, מאחר שדקרט הסתמך כבר על הדדוקציה בהוכחותיו הסבוכות במקצת לקיום האל, אם לא ב-cogito עצמו (נקודה שבה רבו חילוקי הדעות), הרי לפנינו חשד חמור ביותר כי המדובר הוא בטיעון מעגלי."
 
למעלה