מדלג על ההרים

אנחנו מסכימים...

בעיני קבלת חז"ל אינה קבלה במובנה ההיסטורי אלא שבאותו הציווי שצווה משה ליטול פסיפלורה "מונח" שאנו מצווים ליטול אתרוג.
 
הקדושת הלוי.. הוא מביא הוואערט היפהפה הזה

(ולא הקוצער שכתבתי בטעות (על אף ששניהם יש פעמים שבאמרותיהם יש מן העמקות הנוקבת))

ממשיך בדבריו ומביא את הסיפור המופלא על רבנו תם - שיפסור שמופיע ב"סדר הדורות".
באותם ימי הוויכוח הידוע בין רש"י ורבנו תם על התפילין, חלם לילה אחד רבנו תם את משה רבנו מגיע עם תפילין של רש"י (ממש אנקדוטה יפהפייה לדברינו אם יורשה לי להעיר באמצע הדברים) בכל אופן הוא רואה בחלום מוחשי את משה רבנו עם תפילים של רש"י - והוא מתאר שם שהוא מנסה לברוח ממשה, ומנסה, וכל הזמן משה נוכח מולו ותפיליו של רש"י בתיתורתו. בבוקר קם ר"ת נכנס לבית המדרש ואמר לנוכחים - חבר'ה תקשיבו מהבוקר יש לנו ויכוח לא רק עם רש"י.. אלא עם משה רבינו....

כמובן שמדובר בספק אגדה ספק מציאות, אבל על כל פנים זהו ביטוי לאותה חשיבה תיאולוגית אודות היהדות וטיבה..
 
ואגב, לגבי הפסיפלורה

זה היפותטי לגמרי גם אם נקבל את איגרת תחיית המתים. שכן משה אינו רק כותב התורה שבכתב אלא ראשון לשלשלת המסירה של תורה שבע"פ. וככזה לא ייתכן שיחלוק על קביעת התורה שבע"פ שהקיום המעשי לנו של "פרי עץ הדר" הוא אתרוג. אגב, נתת ליבך לכך שהרמב"ם מדייק לכתוב שהמצוות ניתנו בפירושן ולא התורה?
 
יפה מאוד.. !

זה בדיוק כוונת כל מכלול דבריי - שדבר זה לא רק שהינו היפותטי, אלא שכל מי שחולק על זה - פשוט אינו יודע מהו שח - ואין היהדות אלא קבלת חז"ל, ולא תיתכן שום יהדות הלכה אחרת.
 
<

א. גם אם נקבל את הטענה לפיה אין יהדות הלכה אחרת, הרי שישנן יהדויות שונות שאינן צמודות-הלכה, אלא צמודות תורה.

ב. גם יהדות ההלכה התפצלה לאפיקים רבים. יש ליטאים, יש קונסרבטיבים, יש ציונות דתית וכו' עד בלי די, שהלכותיהם לא רק למעשה, אלא ממש ביסודות הפסיקה, שונות מאד.

ג. אני חולק על זה, וזה לא נקרא שאינני יודע על מה אני שח, אמנם טרם קניתי תורה, אך אני בדרך. אמור מעתה, זה לא קשור לידיעה על עצם השיח, אלא שיש לי עמדה שונה משלך. אתה צריך ללמוד להכיל מורכבויות. לא כל מי שלא מסכים אתך אינו יודע דבר, לעתים זה יותר פשוט - אין הסכמה ותו לא מידי.
 
...

א. אינני מקבל זאת, ולא נחזור על המחלוקת הראשונה בינינו בפורום זה.

ב. כל עוד מקבלים את מסגרת ההלכה נפתחו שערי גיהנום של מחלוקות, וזה בסדר גמור, ומי ייתן וימשיכו כך, כי זוהי תורה. כל עוד הם חורגים ממסגרת זו, כלומר אינם מקבלים את עיקריה - והיא קבלת חז"ל וסמכותם המונופליסטית, כופרים בעיקר ייקראו (מהי מסגרת ההלכה ומהו זמן כינונה - שוב זו אותה מחלקות ראשונים שלנו).

ג. אינני טולרנטי לרפורמטים, נוצרים, קונסרבטיבים, ובכלל, לאו דווקא בהקשר הדתי, אינני טולרנטי לכל מי שמחשיב את הדעת האנושית יתר על המידה.
 
אם אתה חושב שכתבתי זאת לצורך פולמוס כנראה לא הבנת את דבריי

התכוונתי לומר שאתה יוצא, להבנתי (ואני מדגיש להבנתי דייקא), מתוך נקודת מוצא (למעשה שלוש) שאני כופר בהן כפירה מוחלטת, ובדבריך ניכר כי הן הדוגמות שמנחות אותך.

הראשונה: ניתן להגיע לחקר האמת, כל אמת, תוך יגיעה וחקירה היטב (ועל אף שלא הגענו אליה, תיגע ותמצא!).

השניה: שהיא תולדת הראשונה ניתן להגיע לחקר פשר המצוות, טעמן ופירושיהן ומקורן.

והשלישית: שהיא תולדת הראשונות, כל אדם שיש לו מספיק דעת, יכול להגיע לחקר האמת, אם יעשה את המאמץ הראוי ואין כאן מונופול לשום אדם ולשום מוסד, חברה או קהילה.

שלוש אלו, אינני מסכים להן כלל ועיקר.

ראשית: לא ניתן להגיע לחקר שום אמת במציאות האנושית גם במדע, לא כל שכן במשפט וחוק (שכן, כל אינסטנציה גבוהה תזכה רוצח, למשל, או תרשיעו ואין לדבר סוף)

שנית, לא כל שכן בהשגת המצוות שהן לאדם המאמין הנחיות אלוהיות.

שלישית, יש מגבלות הכוח ויש מגבלות השכל, וצריך להכיר בשניהם.

בן סורר ומורה, שאינו נידון על שם סופו (כמו עיר הנדחת בפרשתנו) לא היה ולא עתיד להיות, ואם כן למה נכתב? אלא דרוש וקבל שכר. המהר"יל שהיה תלמיד חכם שיש בו דעת הבין זאת יפה מאוד, ובפירושו בשיחות על פרשת השבוע - הוא שואל כי איננו מבין איזו תשובה זו? שכן תורה ניתנה לבני אדם כדי שיקיימוה, והמצוות הן הקשר היחידי לעבודת ה', ולאו בסיפורי עלמא, דקלרציות, או קבלת שכר אנחנו מדברים. ותשובתו, שלהבנתי היא גם יסוד דברי התלמוד, היא שהבאת מצוות אלו (בן סורר, עיר הנדחת וכו') הן הסמן הביטויי לכך בתורה, שהמצוות לעולם לא יוכלו להיות מובנות או מושגות בדעת אנושית - אלא מאי? דרוש וקבל שכר, ששכרך הוא בזה שאתה דורש - אותה חתירה לקראת משהו שלא ניתן להשיגו, ואתה יודע שאינך יכול להשיגו, והיא כשלעצמה שכר גדול מאוד, ולהבנתי, זוהי התורה. קדושים תהיו. תהיו..(ולעולם לא תוכלו להיות) כי רק אני קדוש.

ענווה אינטלקטואלית - היא לא מידה טובה, אלא ההבנה שאני יכול לדעת טוב יותר את המציאות ואודותיה, אם אני יודע שאיני יכול לדעתה בשלמותה.

ועל כן, כשאתה אומר: "העובדות אומרות אחרת", אינני בא חלילה לקנתר בהבדלים סמנטיים כפי שיש אלו העושים זאת, אלא מכיר אני בערכך הרב מאוד(!), ואומר לך: אלו לא שני דברים, אלא לעולם לא תוכל לדעת מהי העובדה אלמלא אתה נתת לה את פירושה, והיא פירושך, ולא העובדה כעומדת מולך.
 
<<<

אני דווקא כלל לא חסיד גדול של התבונה האנושית. אני פשוט משתדל להיות מפוקח. צריכים תמיד להטיל ספק, אך הספק צריך להיות סביר. ספקנות קרטזיאנית והדומות לה טיפשיות לגמרי. לכל תחום דעת יש את העקרונים שלו, וכדי לשנות פרדיגמה צריך להתרחש דבר עצום בגודלו. מה שכן, מה שכבר נין לדעת, אזי שהדרך פתוחה לכולם. תורה מונחת בקרן זווית. אין יתרון לאיש על פני זולתו, למעט כישורים טבעיים כזיכרון וכד'.

ישנם דברים שהם בגדר עובדה. זו לא עובדה במובן המטאפיסי, כלומר במכלול ההצהרות האפיסטמיות והאונטולוגיות, אלא עובדה כפי שהיא משמשת בשיח האנושי, המשפטי, במבחן הסבירו. עובדות אלו, מראות אחרת מעמדותייך. וכך צריך לגשת לנושא.
 
אינני מצליח לרדת לסוף דעתך..

אם העובדה היא אינה אפיסטמית או אונטלוגית אינני יודע מהי?

אך מעבר לעניין הסמנטי, אותו מבחן סבירות מה לו אצל האדם המאמין? אנחנו מדברים על האדם המאמין שודאי לו שהתורה אמת ונותנה אמת ומחוייב לקבל את קבלת חז"ל. שאם ספק ספיקא ליה, אינו מאמין! אתה ודאי יודע שהדבר הוודאי ביותר הקיים בטבע האנושי, הוודאי ביותר, הוא דווקא רצונו של האדם. זה שאני עכשיו רוצה להגיב לך על הודעותיך, ודאי לי יותר מהכרתי את הנוסחה- 1+1 = 2.

אך מבלי להכנס כרגע לכל הסוגיה הקונאטיבית הזו שהיא יוצאת זנב, ושלפתע נתת לה איזו עמדה בהכרת המציאות (במשמע שאם נכיר את המציאות לאשורה, אזי האדם המאמין יחליף את אמונתו בקבלת חז"ל וינענע פסיפלורה). מבחינה לוגית, הרי לא ניתן לדעת תורה מהי, לולא חז"ל וקבלתם, שכן הם אלו שקבעו וקיבעו את כתבי הקודש, ומבחינה זו, ואך ורק מבחינה זו, זוהי יצירה בעלת זכויות יוצרים ברורה מאוד - ואם אומרים לך על ימין שהוא שמאל, אז שמאל הוא ימין. אלא אם כן, אינך אדם מאמין - ואתה משתמש בתורה זו כאיליאדה של הומרוס. נו, זה אליבא דכולי עלמא - כופר בתורה ובמשה עבדו והוציא עצמו מכלל ישראל על כל המשמעויות הידועות לך, מדברי הרמב"ם שהבאת לא מזמן בדיון אודות עובדי עבודה זרה.

וכל זה עוד איירי בעובדות שאתה קורא להן עובדות, שאינני יודע מה טיבן, מהן ככלל, ומה דיבור יאמרו. בפעם הקודמת שהצגת עובדות אלו הסתמכת על אותו מחקר פסוידו מדעי, שמשתנה חדשות לבקרים, אודות ניתוחים טקסטולוגיים של המקרא בהשוואה לטקסטים אחרים, ועוד ניסית לייחס למחקר פסוידו זה תוקף מדעי פר- סה בעל תוקף זהה למחקר הפיסיקה, הביולוגיה וכו' זאת למרות שפרקטיקלי הוצאת אותי מדעתי בהשוואה זו (ואני עוד שם נתתי משקל רב למחקר המדעי - זאת למרות שאנו יודעים שהוא אומנם בעל תוקף מבחינת סבירות מסויימת, אך אינו תלוי כלל באמונותיו של האדם ככלל, ובאמונת היהדות - היא יהדות חז"ל וקבלתם בפרט. ולא עוד, אלא שבשני הדורות האחרונים מגיעים אט אט למסקנה כי כל מה שאנחנו חושבים שאנחנו יודעים על העולם במקר המדעי, הוא למעשה מה שאנחנו יכולים לומר עליו ותו לא מידי).
 
מענה

אשר ידידי, קרא היטב את תגובתי. חלק מהדברים שאציג לך כעת אינם תלויים בדעה, עמדה או טעם אישי, אלא במבנה בסיסי של הלוגיקה, כפי שהיא מתבטאת בשפה הישראלית. מה שתלוי דעה עודנו עומד במחלוקת ביננו, אולם מה שאצביע עליו כטעות בניסוח או בהיסק, אינו נתון לוויכוח, משום שמדובר פה בכשלים בסיסיים. כמוהו כלדחות את חוק הסתירה.

א. תחילה במה שעומד במוקד המחלוקת. הבחנתי בדברי בין מטאפיסיקה לבין השיח האנושי היום יומי. מובן ש'עובדה' מתייחסת לאפיסטמולוגיה, במובן של המדעים הקוגנטיביים, אך הללו כלל אינם מטאפיסיים. כשאנו אומרים "עובדה" אין אנו אמורים להיכנס לספקנות קרטזיאנית שמא לא מדובר בעובדה, או שמא אין כלל מציאות מעבר לתופעות. עובדה משמשת אותנו היטב בשיח המשפטי, וישנן עובדות שמהוות ראיות סבירות לדברים מסוימים. לפיכך, שעה שאני רואה לפניי קראים, המאמינים בתורת משה, מכנים את עצמם יהודים, מוחזקים כיהודים בעיני אחיהם היהודים, שומרים את השבת ואת מצוות התורה - אזי שזוהי עובדה פשוטה שישנה עוד יהדות לצד היהדות הרבנית. אותו קראי הוא אדם המאמין שהתורה אמת ונותנה אמת אך הוא לא רואה עצמו כמי שמחוייב לקבלת חז"ל. זו עובדה, ולא משנה מהי עמדתך כלפי עובדה זו. תוכל לומר שאלו יהודים טועים, כופרים, טיפשים וכו', אך הם יאמרו אותו דבר עליך. מה שמוסכם בבליל ההכפשות הזה הוא שזהו בליל בין יהודים, כלומר בין פרטים הלוקחים חלק במכלול הרחב של היהדות. [ואני מתייחס בדבריי ליהדות דתית דייקא.]

ב. כעת להיבט התחבירי,לוגי. אתה עושה שימוש שגוי בפסוקים. כתבת "מבחינה לוגית, הרי לא ניתן לדעת תורה מהי" ואין לזה שום משמעות. ידיעה לחוד ולוגיקה לחוד. הידיעה של דבר מהדברים עומדת בפני עצמה. בחינה של היחסים הלוגיים שמתקיימים בין הדברים שאנו יודעים מתרחשת לאחר שכבר יש בידינו ידיעה. אין לוגיקה של פסוק. לכל היותר יש לוגיקה של פסוק ונגזרותיו. לפיכך ניתן לדעת [או לא לדעת] מהי תורה, ללא כל תלות במעמד הלוגי של ידיעה זו. [הלוגיקה דנה במה שנובע, או יכול לנבוע, מפסוק מסוים או ידיעה כלשהי, ולא בפסוק או בידיעה כשלעצמם.] בנוסף, שוב אתה מערב בין תחומים. כתבת "מבחינה לוגית, הרי לא ניתן לדעת תורה מהי, לולא חז"ל וקבלתם, שכן הם אלו שקבעו וקיבעו את כתבי הקודש". אם לוגית, כיצד זה קשור לראייה הטקסטואלית [או שמא ההיסטורית?] על מפעלם של חז"ל? ואם מדובר ביצירת חז"ל, מה כאן עניין ללוגי?

מכל מקום, חז"ל יצרו את יהדות ההלכה, ואכן יש להם זכויות יוצרים על יהדות זו. חז"ל לא יצרו את מכלול המקורות של היהדות, לכן אין להם זכויות יוצרים על מכלול זה. הקראי הוא אדם מאמין, משמע יש לו אמונה, ואמונתו מתייחס לטקסט המקראי. הם ייקראו כופרים בפיהם של הפוסקים, אך למה שזה יעניין אותם? הם הרי לא מתרגשים מהפוסקים כי הם דבוקים בחכמיהם.

דברייך על אודות הרצון פשטניים ביותר. כלל לא מוסכם בינינו מהו גדר הרצון, האם יש בכלל דבר-מה סובסטנטיבי כ'רצון', - חלק במוח, או פונקציה בנשמה, או עיבור פב"פ וכד' - ומה יחסו, במידה וישנו, אל סוגיות של ספק וודאות. כבר לפני יותר משני עשורים בוצעו מחקרים שהראו שניתן לבצע מניפולציות פשוטות כך שאדם יחווה רצייה בלי ידיעה, ידיעה אשלייתית ללא רצייה ושאר שילובים. [במידה ותרצה ספרות בנושא אשלח לך. יש על כך מחקרים נהדרים.] דברייך נאמרים ברוח הפילוסופיה המודרנית של המאות הי"ז-י"ט, וכיום אנו חושבים במונחים שונים לגמרי. ליבוביץ, שהיה מודרניסט בגישתו הכללית, יצר הבחנות על בסיס המטאפיסיקה של הרצון והציג משנה וולונטריסטית ליברטריאנית רדיקלית שמלבד יופיה אין לה שום קשר למציאות, לידע [המועט] שיש בידינו על פעולתו של המח, או להגדרות החלוקות לגבי הגדרת הפסיכופיסיקה הנטורלית. אך לא צריך להתמקד בסוגיה הזו כעת משום שהיא ארוכה מארץ מידה.


אף על פי שמדובר בתחומי-דעת שונים מאד, מבחינת המדעיות, קרי עמידה בקריטריונים מדעיים [הווי אומר בשאלה 'מהו מדע'], אין שום הבדל בין פיסיקה לפילולוגיה.
 
&

א. מסכים בהחלט, אך אין זה כלל עומד בניגוד לדבריי - שהרי אתה זה שניסית לייחס לעובדות סוג של אמיתות מעבר למה שהן באמת. כלומר, אתה הוא זה שניסית לחתור מעבר ל"מקובל" ול"סביר", ולשוות לעובדה אמת מוחלטת.

ב. ניסוח שגוי שלי - היה צ"ל: חז"ל הם אלו שקיבעו וקבעו את את כתבי הקודש, ולפיכך, מבחינה לוגית הם קדמו למקרא ויצרו את תשתיתו. זו הייתה כוונתי.

חז"ל יצרו את כל מקורות היהדות, בכך שנתנו למקורות אלו תוקף. אם אתה מתכוון למקורות אקסטרניים יהדותיים, לא במובן יהודאים אלא במובן הדת היהודית שחז"ל יצרוה במהלך אבולציוני מתמשך ומתהווה עד ימינו, מה שנקרא התקופה הפרוטו חז"לית רבנית, אזי, אותה תקופה איננו יודעים עליה רבות, מלבד היסקים מסויימים (שאני מסכים שהם מחוייבי לוגיקה - סביר להניח שהיו הורים יהודאים למכונני הדת היהדוית) וכתבים מסויימים, חלקיים בהחלט, שרובם ככולם היו שייכים מבחינות מסוימות ל"מולידי" יהדות רבנית זו או השתייכו אליה במובן כזה או אחר (ואני מתכוון לעניין זה לכתבי פילון, יוספוס, תרגום השבעים וכו וכו' - כ"ד ספרי הקודש הם "יצירה" חז"לית פר-סה מאחר שהם נתנו לה את תוקפם ועל כן לא ניתן להביא משם שום ראיה אקסטרנית לחז"ל).

למה שאתה קורא קראים, הם הצדוקים, איננו יודעים דבר על הגותם, מלבד ההיבט החז"לי, ולמעשה הם בעצמם (בדורות האחרונים) אינם יודעים דבר על הגותם הפרימארית, מלבד הטקסט החז"לי המקראי שחז"ל "יצרוהו" עבורם. הם לא השאירו שום כתבים מכוננים וזה כולל את "ספר המצוות" של ענן, שמשום מה מקבל את המסורת הרבנית חז"לית אודות המקרא וכינונה ובכל אגרותיהם ההיולויות ניכר בהם שהטקסט העומד בפניהם הוא אותו טקסט שחז"ל קידשוהו. ולמעשה, מה שהם עושים - אתה עושה. לקיחת את הטקסט שחז"ל קיבעוהו, ולא לקבל את מסורתם - בבחינת זה אקח, וזה לא - תוך הישענות על היסק פשוט שאת עיקרו אנ מוצאים במימרא המיוחסת לענן בן דוד: "חפישו באורייתא שפיר ואל תשענו על דבריי" - שלא נמצא לו שום מקור ואסמכתא, וכנראה זוייף ייחוסו. הרי מה אומרת המימרא הזו אם מנתחים אותה תוך שנייה - חפישו באורייתא. ואז אתה שואל, איזו אורייתא? ומבין שהוא מתכוון לטקסט המקראי, בודק אותו, ומוצא בדיוק שזה מה שחז"ל קידושהו, אותו אחד, עם אותם פסוקים ואותה מסורה "בגדול" - ואז את המגיע לחלק השני של המשפט ושואל את עצמך, אל תשענו על דבריי כי הטקסט הוא אלוהי, ואני אנושי. כבר נתתי את האנאלוגיה הדמגוגית שבה אני כתבתי ספר, ובא ענן בן דוד ואומר תסתכלו בספר, אבל אל תקשיבו כשהסופר אומר מה הוא התכוון בכתיבת חלק משורותיו.
(אגב, כבר הראו חוקרי הקראות נתן שור ואלגמיל, שעם התהוות הקראות הזרם המרכזי שלה קיבל חלק נכבד מעמדות חז"ל ומסמכותם).

נכון, אתה יכול לבוא ולומר, וזה מה שבעצם אתה עושה, חז"ל והקראים קידשו את אותו טקסט - מכאן שהמקור הטסקטואלי ועריכתו קדמון לשניהם. על זה אומר לך: לא! בתקופת התהוות היהדות הרבנית, קצת לפניה ואפילו מאות שנים אחריה, כתות שונות ורבנות לא קיבלו את הקודקס הזה, היו כאלו שהחסירו ממנו, והיו כאלו שהוסיפו עליו, היו בתוכו שגוינות, מגרעות החסרת מילים וכו' וכו' - ואנני מדבר כלל על קבלת חז"ל בפירוש הטקסט הזה בצורה מילולית שאותו אתה לוקח כמובן מאליו כאילו היה קיים מקדמת דנא, לולא היהדות הרבנית אותו ניקוד, הפרדת פסוקים, טעמים וכו' וכו'..) שזה פשוט לקחת את כותב הצפנים מסתמך על קבלתו בצופן זה, ולחלוק עליו. מי אמר לך שבראשית ברא אלוהית את השמיים ואת הארץ, מהנוקד כך, מחלוקת כך ומאליו משתמע כך אם לא חז"ל?? אולי רשום שם - נניח לצורך הנחתך - בראשית ברוא אלוהים את (האל"ף בפת"ח) השמיים ואת. נקודה. הארץ והארץ.. וכו.. ??
יש הרבה חוצפה ועזות מצח, הנובע מיהירות בל נדלית, לעשות מניפולציה זולה כזו מדבריהם - ולכסות אותה בדמות איצטלה מחקרית מדעית אקדמאית. אלו האחרונים לפחות לא באים לטעון כי זוהי האמת!!

לגבי דבריך בנוגע למדעיות - אתה מדבר על מיתודה מחקית שקיימת בבסיס המקר הטקסטואלי - ואני מדבר על מהותה. מיתודה קיימת גם במחקר ההמיאופתיה.


לגבי החלק האחרון של דבריך זה נושא רחב מיני ים וגדול מארץ מידה - שאין כאן הזמן והמקום להאריך בו - ברור לך שאני כופר בו כפירה מוחלטת. וכרמז אומר - שאני לא בטוח מדבריך שאתה יודע מהי הגותו של המהרי"ל בעניין זה. אינני בטוח כלל שאתה יודע שנקודת המוצא שלו על עניין הקונאטיביות הייתה בשל היותו אחד מהבקיאים הגדולים בהבנת מנגנוני המוח בדור האחרון - וזה העידו עליו כבר גדולי החוקרים בתחום הזה בארץ ובנכר (מבחינת ידיעתו לא מבחינת מחקרו בנושא - ולמעשה הוא העיד על עצמו שהוא אחד מבין האנשים הספורים בארץ שהם לא רבים, שמבין מה "הולך שם" - וזו הייתה עדות לא אופיינית לו) ודבריו בנושא זה לא היו מתוך היותו הוגה, אלא מתוך היותו מדען.

דבריך על רצייה לא מודעת, שהוא הראשון לתת לה ביטוי (ורק בדור האחרון "חשף" אותה החוקר המפורסם בנג'מין ליבט ובימינו ממש החוקר היהודי ארגנטינאי גבריאל קריימן) הם אחד מהדברים שניכר שאינך מכיר בהגותו.
 
תשובות

א. נפתח במה שאני מאמין מוסכם על שנינו. אדם, באשר הוא אדם, אינו יכול לגעת באיזו "אמת" שאין לו מושג מה טיבה, ולמעשה עצם החיפוש חסר משמעות, היות שכלל איננו יודעים מה לחפש, או אם בכלל יש מה לחפש. זוהי הנחה בסיסית שמקובלת על כל הוגה בר דעת, כפי שניסח בצורה נהדרת מחבר ספר "איוב", בעקבות ספר החכמה השומרי:

"והחכמה מאין תבוא ואי זה מקום בינה. ונעלמה מעיני כל חי ומעוף השמים נסתרה. אבדון ומות אמרו: באזנינו שמענו שמעה: אלהים הבין דרכה והוא ידע את מקומה" [איוב כ"ח]

היות שכך, כשאנו מדברים על ענינים שונים ומגוונים, ברי לשנינו שאנו מדברים על כך בשפתנו הרגילה, כל עוד לא הגדרנו מלכתחילה שאנו נכנסים למתחם-שיח אחר. קח לך כלל שילווה אותך תמיד בקראך את דברי: אלא אם כן אני מציין אחרת, כשאני דן על ה"אמת" שניתן לדעת, אותה אמת שאותה אנו מבקשים, לעולם כוונתי ל"אמת" במובן שהשתמש בו ג'מבטיסטה ויקו. או במילים אחרות, איני מדבר על 'אלתיאה' ["אמת". ביוונית: תנודה אלוהית], משום שזו נעלמה מעין כל חי, וחשיפתה היא הסתרתה,
[במובן Un-wahrheit של היידגר]. ב"אמת" אין כוונתי למילים הגדולות Sein, ousia, physis, ואין כוונתי לחשיפת הישות הנאיבית בתורת-ההתאמה של אריסטו; כוונתי היא אך לאמת במובנה המשפטי. אותו מובן של "ודרשת וחקרת ושאלת היטב". במובן זה, ישנן אמתות פילולוגיות, היסטוריות ואף מיתולוגיות.

ב. כשאני מדבר על קראים אינני מתכוון לצדוקים. למרות שישנן ראיות לכך שחכמי הקראים הכירו אי אלו כתבים של צדוקים - אף כאלו שנמצאו רק במגילות במאה ה-20 - כלל לא בטוח מהו היחס שבין הצדוקים לבין הקראים. אמנם היו שיחסו את הקראים לצדוקים, כמו הראב"ע שברגיל כינה אותם בשמות מתחלפים, אך יכלל לא בטוח שישנו קשר גנטי, מעבר לקשר רעיוני, בין שתי הקבוצות. היהדות הרבנית בת ימינו אינה יהדות חז"ל, אך ישנו קשר גנטי ברור ביניהן. אצל הקראים והצדוקים קשר כזה איננו מוכח. יתר על כן, הקראות עצמה עברה אבולוציה, אף גדולה יותר מזו שעברה על היהדות הרבנית. אני מבחין הבחנה חדה בין "הענניים" לבין הקראות שצמחה לאחר דורם של חכם דניאל אלקומיסי וחכם סהל בן מצליח. הרבניים לפחות קיבלו כמה עיקרים לפסיקה, הקראים לעומת זאת לא קיבלו עקרונות נוקשים מלבד ההסתמכות של הלשון, ההיקש וסבל הירושה, שגם בזה היו להם מחלוקות נוקבות, ומבחינה פרקטית, הלכה למעשה, קראים כלל לא נוהגים על פי ספר המצוות של ענן.

למרות האמור, אותו חלק של "סבל הירושה" דווקא קיבע כמה דברים אצל הקראים, ולכן דברייך לפיהם הם לא השאירו שום כתבים מכוננים אינם נכונים. "אשכול הכופר" של חכם יהודה הדסי, "אדרת אליהו" של חכם אליהו בשייצי, "ספר המבחר", או "ספר העשר" של החכם יעקב בן ראובן הם בהחלט ספרים קאנוניים. מה גם שהם גם ספרים מצוינים. כל אוהב מקרא יסמוך ידיו על הדברים שכתב רבי יוסף שלמה בן אליהו דילמידיגו : "בני אל תטוש תורת אמך ללמוד בספרי הקראים כלם ובס' המצוות והאדרת והיית לכל רואיך לשם ולתפארת. בני, אם תקח אמרי אלו הספרים מספיקים לך לדעת כל למוד יקיר מן הארץ אשר בלבנון עד האזוב אשר יוצא בקיר".

מה גם שאל לנו לשכוחשהקראים דהאידנא אינם שוללים את חז"ל, אלא רק את פסיקות חז"ל המנוגדות להבנתם. כשנכנסתי למשרדו של חכם קראי אחד, ראיתי שבספרייה שלו רוב הספרים היו ספרים רבניים: ש"ס, ארבעה טורים, שולחן ערוך וכד'. שאלתי אותו מה פשר הדבר, הרי אתה דוחה את הכתבים האלו. הוא השיב לי "חס וחלילה, אלו דברי חכמי עמנו, אנחנו שוללים רק את מה שמנוגד לכתוב". כאן, כמובן, נכנס הוויכוח של מהי משמעות הכתוב וכיצד ניתן להגיע אליה. וכאן, כאמור, מתפלגת היהדות ליהדות רבנית ויהדות קראית. אולם אין כל ספק שהקראים, לפחות בימינו, מקדשים את הנוסח שמקובל בבית ישראל, והם אף מודעים לכך. העניין הוא שקידוש כ"ד ספרים לא פסק עם חז"ל. היו אלו דווקא הקראים שביארו את החלוקה הפנימית של הטקסטים, הוסיפו טעמים וניקוד, מסורות קריאה וכד'. פה היהדות הרבנית נסמכה על הפילולוגים הקראיים ולא להפך. לכן על שאלתך "מי אמר לך שבראשית ברא אלוהית את השמיים ואת הארץ [...] אולי רשום שם בראשית ברוא אלוהים את (האל"ף בפת"ח)" אענה לך שמי שאמר לי, - ואף לרש"י, לרמב"ם ולרב עובדיה - כיצד לקרוא את הפסוק, אלו חכמי הקראים!

לגבי דבריו של ליבוביץ על הרצון. אתה פזיז במסקנותייך. אני מכיר היטב את עמדותיו של ליבוביץ ויודע אף על מה הן נשענות.הבחנתו של ליבוביץ בין קוגניטיבי לקונאטיבי היא הבחנה פילוסופית. היום כל בר בי רב יודע שמכלול הדברים שנקראים בפינו "רצון" הם קוגנטיביים לחלוטין, והם אף קשורים לאזורי שפה כ'אזור ברודמן 22 ["ורוניקה"]. הן בספריו ומאמריו על הבעיה הפסיכופיסית והן בשיחותיו, כגון בדיון הארוך על הרצון בדיאלוגים עם טוני לביא, ליבוביץ דן על הרצון כסובסטנס, במונחים מודרניסטיים לחלוטין. הוא כלל לא ערך הבחנה בין הכרעות "רצוניות" המערבות רק פעילות באזור DLPFC לבין כאלו המתבצעות באזור DMPFC, לא כל שכן שהוא לא דיבר על היחסים הקונו-קוגנטיביים המתקיימים באזור ACC/MSA. מה שהיה ידוע על המח בימיו הוא כאין וכאפס לעומת מה שידוע בימינו. למעשה, מה שליבוביץ ידע על המוח בזמנו כבר חסר חשיבות בימינו, מלבד הערך ההיסטורי שיש לידיעות כאלו בהיסטוריה של המדע.
 
אענה על הסיפא של דבריך

שכן לגבי הרישא אני מסכים עם הרוב, וזה כולל אפילו את אופן ניסוח הדברים.

והסיפא אחלקה לשניים:

האחת מסקנותיך בנוגע לקראות - ומאליה מסקנותיך לגבי קבלת חז"ל.

שנית, חוסר בהירות בדבריך לגבי הבנתך את הגותו של ל'.

(לקראים לא הייתה שום ספרות מכוננת "עצמאית וייחודית" - אלא רק היכרותם את הקראות לפי כתבי חז"ל. זוהי רק הערת אגב)

מסקנתך, ואני חושב שלא שמת לב לב לכך, בדיוק מאששת את דבריי (וכמדומני שהכשל מגיע מתוך חוסר ההבחנה שלך בין הקראים לקראות) - קראות כפי שרמזתי בהודעתיי, ואתה פירטת היטב, קיבלה את מסורת חז"ל בנוגע לכינון כתבי הקודש - ולמעשה מבחינה זו קראות ויהדות חד הם. ההבדל כפי שאמרתי ואתה חידדת הוא בכך שהיו דברים שהם לא קיבלו בדעת חז"ל, והיו דברים שהם כן קיבלו. על כל פנים בנוגע לקידוש כתבי הקודש - כינונם, תוקפם, מסורת הניקוד וכו וכו' - חז"ל קדמו לקראים אבל לא לקראות שאלו ואלו חד הם.
ניתן לומר כפי שהציגו חוקרי הקראות הפרימארית (שור ואלגומיל) שהם בשר מבשרה של מכונני היהדות הרבנית הראשונית בקידוש כתבי הקודש (כאן למשל, הם מטילים ספק בזיהוי הצדוקים והקראים כאחד, וזאת מתוך ניתוח טקסטים תלמודיים ביחס חז"ל לצדוקים - מה שהרמב"ם וראב"ע לא קיבלו ככל הנראה, אם כי גם זה בצע"ר כי אפשר שבאמת איברא הם חשבו שלעניין עקרונות מסויימים הם זהים, אז לצורך נפקות הלכתית מסויימת - הרמב"ם - החשיבם כאחד).

ועל כן, סביר מאד מאוד להניח, כפי שחוקרים מסויימים טוענים כי בעצם הקראות הייתה יהדות חז"לית שהתפלגה ב"טעות" במאה השמינית לספירה מתוך כך שלא מינו את ענן לאחד הגאונים בבבל, ומתוך מחלוקתו זו שהייתה מחלוקת הלכתית והגמונית בנוגע לעניינים מסויימים (כמו שהגר"ע חולק על החזו"א, רק בלי האגו) התפתח מאוחר יותר זרם שונה, שלא מקבל את ההגמוניה הבבלית, ומאוחר עוד יותר ניסו לתת למחלוקת זו אינטרפטציות שונות בתכלית ממה שהיייתה במקורה (זוהי נקודת המוצא בבסיס "החשיפה" המחקרית שאמירתו של ענן "חפישו באורייתא וכו'.. אינה שלו, וייחסו לו אותה מאות שנים לאחר מכן).
מהמורם לעיל עולה - שלמעשה - אין להביא ראיות מהקראות על היהדות הרבנית, שכן היא והם חד הוא במקורם, וזה בעצם להביא ראיות מהיהדות על היהדות!

אשר לעניין המחקר במדעי המוח - אתה כנראה באמת לא יודע מה היו דבריו על המנגנונים הללו - המהר"יל קבע כי ישנה רציה לא מודעת (שתהליכיה נבחנו עוד לפני בדיקות הדמיה (fmri) שאכן איששו את דבריו) שבו מסתבר שפעילות המוח המעורבת בפעולה מסויימת מתחילה בממוצע 300 מילישניות לפני שהנבדק מודע לרצונו. והוא קבע מספר פעמים, שאולי ייתכן שבימינו המדע מאשש יותר את הדעה הדטרמניסטית אודות הרצון (שזה כלל אינו קשור לאחריות בעל רצון זה, שכן הוא יכול שלא לבצעו ברגע מודעותו). אך דבר זה שאנו יודעים או מניחים תוך ודאות גמורה כי תהליכים עצביים מייצרים דחפים ופעולות עוד לפני מודעותו של האדם - הם ההוכחה לכך שרצון הוא פרימארי, וכלל אינו נובע ממודעותו של האדם. הוא הבין את מה שהמדע היום מאשש - כמעט - לחלוטין (וגם בזה הוא אמר שכנראה בדורות הבאים אנחנו נדע יותר על המגנון הנוירוני הזה - אותו מנגנון שהיום נקרא בז'רגון של חקר המוח - "נוירון הדחף" - וכנראה אנו מגיעים בצעדי ענק בשנה או שנתיים הקרובות לזיהויו האמפירי). את זה הוא לא שאל מהפילוספיה, אלא מהמדע, ואת השאלות הפילוסופיות הגדולות של החיים הוא טען ובצדק רב, שלא ניתן להכריע לגביהן דבר ממחקרים אודות המוח או בכלל מהמדע עצמו - כי הן עומדות וקיימות לעולם, ולעולם לא ייתכנו להגיע אל פתרונן המלא. יש דברים, חזר ואמר מורנו זה, שאנו יודעים היום בוודאות גמורה כי לא נוכל לפותרן לעולם, והם לא קשורים לחקר המדע או להתקדמותו.
 
<

דבריך אינם מתיחסים לדברי במישרין. אני התייחסתי להבחנה בין קונאטיבי לקוגניטיבי. אנו יודעים היום שרצונות ודחפים קשורים לקוגניציה, כך שאפילו מילים שאדם שומע, או מראות שהוא רואה, ואף אשליות אופטיות שהוא נחשף אליהן, מטות את רצונותיו ודחפיו. אנו גם מודעים היום הרבה יותר לקשר שמתקיים בין סביבה וביוגרפיה לבין אישיותו של האדם. ליבוביץ כפר בכך כפירה טוטאלית [ראה דבריו בהגיונות על מגילת קהלת].
 
נראה לי שאינך מבדיל בין קוגניציה - לאפיסטימולוגיה

שהיא ענף שלה. וזהו הישג דק.
 
אני

לא חושב שאתה רשאי לומר כזה דבר, כל עוד אינך מצביע על כך מתוך דברי גופם. זאת מכיוון שאין לך שום מושג לגבי האופנים שבהם אני מבחין, או לא מבחין, בין דברים. אני מבחין טוב מאד בין מה שצריך להבחין ודואג שלא להבחין במה שאין צורך להבחין לגביו. אני מכלה את ימיי בהבחנת הבחנות. בכל אופן, כפי שציינתי, זה נושא רחב, ואולי נידרש אליו מתי שהוא. נכון לעתה, אחתום בכך שליבוביץ דן על הפשטה שנקראת "רצון" כדרך הפילוסופים בעבר, ולא ניגש לתחום כמדען. העובדה שהוא היה מדען אינה אומרת דבר. בפועל, כל עוד מסתמכים על כתביו ושיחותיו, הוא דן על היבטים פילוסופיים של "רצון", שאנו יודעים היום שאינו דבר-מה סובסטנטיבי. המטאפיסיקה של הרצון אצל ליבוביץ מזכירה מאד, אולי אף יותר מדי, את אחד מהפירושים שניתנו לטרקטטוס של ויטגנשטיין, לגבי הרצון הטראנסצנדנטלי. אני ממליץ לך לאמץ את המנהג לבחון טענות וטיעונים לגופם. ללא התחשבות בידע שיש לך על טוען הטענה, סמכותו או ידיעותיו. זהו מנהג ראוי.
 
למעלה