הרמב"ם איננו קאנט
ולא התכוון לכתוב את ביקורת התבונה הדתית. אם נקבל את דברי ליבוביץ שכל המבנה הפילוסופי הענק שהקים הרמב"ם, הכולל בתוכו את תורת שלילת התארים אך גם עניינים רבים נוספים, איננו תכלית לעצמו אלא "כלי לצרף בו את האמונה בה' מן הסיגים של דימויים אנושיים, שריח של עבודה זרה נודף מהם", או אז תצטייר גם תורת שלילת התארים באור שונה לגמרי מזה העולה מדבריך. הביקורת הלוגית-לשונית שאתה מותח עליה (דבריך בעניין הפרדיקאט ושלילתו) היא בהחלט במקומה כאשר מדובר בתארים של שאר הנמצאים, אך לא בתאריו של האל, שהוא ותאריו חד הם.
בפני הרמב"ם עמדו שתי משימות המתנגשות זו בזו. מצד אחד, טיהור האמונה בה' מן הסיגים של דימויים אנושיים מצריך שלילה של כל תואר שהוא, שכן בהכרח כל תואר שהוא שאוב מן התפיסה והדימוי האנושיים את המציאות שהוא חי בה. מצד שכנגד, כיצד למנוע מבני אדם לדבר סרה בה' ובתורתו, שהוא בלתי נתפס ובלתי נגיש וחסר כל תואר, ובפרט על רקע המקראות המלאות וממולאות בכל תואר אפשרי תוך ייחוסו לה'.
ובכן, כיצד מתירים סתירה? ע"י סתירה שכנגד, והיא הסתירה המתגלה בתורת שלילת התארים. מצד אחד, אי אפשר ליחס לשם מציאות באותו מובן של המציאות האנושית, משני טעמים: האחד הוא טעם הייחוד. שה' - הוא ומציאותו חד הן, שלא כמו כל מצוי אחר, שהוא לחוד ומציאותו לחוד (עמדה זו אתה מציין כמגרעת אבל לרמב"ם היא מושכל ראשון). הטעם השני הוא הטעם המטאפיזי. שכל מצוי יש סיבה לקיומו, קרי הוא קונטינגנטי, ואילו ה' הוא מוכרח המציאות והוא הוא סיבת כל המציאות.
מצד שכנגד, אם אי אפשר ליחס לה' מציאות במובן האנושי, שמא יעלה על הדעת שהוא אינו מצוי כלל? כאן, בדיוק בנקודה הזאת, מתגלה הניצוץ הגאוני של הרמב"ם, המבטל את הביקורת הלוגית-לשונית שאתה מותח עליו. כשם שאי אפשר ליחס לה' מציאות במובן האנושי, כך אי אפשר ליחס לו גם היעדר - במובן האנושי. כשם שאי אפשר לומר על ה' בלשון בני אדם שהוא מצוי, כך, בדיוק כך, אי אפשר לומר עליו באותה לשון שהוא נעדר.
אותו הדין חל על כל תואריו של השם. כך, לדוגמה, אי אפשר לומר על ה' בלשון בני אדם שהוא יודע "כי כבר נתבאר שהשי"ת אינו יודע במדע, עד שיהיו הוא ומדעו שני דברים, כאדם וכידיעתו - שהאדם בלתי המדע והמדע בלתי האדם, וכיוון שכן הוא - הם שני דברים. ואילו היה השי"ת יודע במדע, היה מתחייב הריבוי". אבל מאותו טעם עצמו גם אי אפשר לומר על ה' בלשון בני אדם שהוא אינו יודע, משום ש"אינו יודע" מתיחס אף הוא לידיעת האדם ואי אפשר ליחסו לה'. לפיכך מסכם הרמב"ם ואומר "כמו שלא נשיג אמיתת עצמו, ועם כל זה ידענו שמציאותו שלמה מכל מציאות, ...כן עם היותנו בלתי יודעים אמיתת ידיעתו, מפני שהוא עצמו, נדע...שלא יתחדש לו מדע ולא יתרבה בו מדע...".
ובאשר לליבוביץ, הנה דבריו:
"האמונה בה' מבחינת אלוהותו ולא מבחינת פונקציות המיוחסות לו, שהיא האמונה התמימה באמת, לא אמונתם של המיתממים שרואים עצמם כתמימים, אינה תלויה כלל בהבנה מסויימת של ידיעת ה', כשם שאינה תלויה בהבנה מסוימת של השגחתו. שתיהן בעיות תיאולוגיות-פילוסופיות של האדם המאמין, אך אינן תוכן אמונתו. שגב האמונה מושג ברמב"ם בפרשנותו לספר איוב, שעליה כבר עמדנו באחת השיחות הקודמות. בהמשך דבריו על ההשגחה , שאותם הבאנו לעיל, הוא כורך בה את הידיעה , ואומר על שתיהן יחד: "זאת היתה כוונת ספר איוב כולו – שלא תטעה ותבקש בדמיונך שתהיה ידיעתו ית' כידיעתנו, או כוונתו והנהגתו והשגחתו ככוונתו והשגחתנו והנהגתנו. וכאשר ידע האדם זה, יקל עליו כל מקרה אשר יקרהו, ולא יוסיפו לו המקרים שאלות על ה' – אם הוא יודע או לא יודע, אם הוא משגיח או מזניח, אבל יוסיפו בו אהבה ".
"אהבה" זו היא-היא האמונה. האמונה שבלבו של המאמין האמיתי, כאברהם במעמד העקדה וכאיוב לאחר הכירו את ה', אינה תשובה שהוא נותן לעצמו על שאלות בדבר דרכי ה' בעולמו ועל גורל האדם, שהן כולן שאלות המתייחסות לדאגת האדם עצמו: האמונה היא נכונותו של האדם לעבוד את ה' בעולם כמות-שהוא." (מתוך 'אמונתו של הרמב"ם').